學術論考 231

• 衣的條數：大乘《梵網菩薩戒本》輕戒第三十七條說「布薩日……各各披九條、七條、五條袈裟」。《根本說一切有部毘奈耶》卷一七說：「僧伽胝……有九種別，云何為九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。」「初三種衣，二長一短，次三種衣，三長一短，次三種衣，四長一短，應作應持，過此已上，便成破衲。」《四分律》說：「應五條，不應六條，應七條，不應八條，應九條，不應十條，乃至應十九條，不應二十條。若過是條數，不應畜（同蓄）。」《摩訶僧祇律》只准十五條。《行事鈔》卷下一說：「今時有三十三條等，無正教制開。」這些資料告訴我們，衣的條數，各大小乘律部所載，均有出入，大乘僅見九條，迦濕彌羅所傳的有部新律有二十五條，到了中國便增加至三十三條。若從小乘律部的成立史上考察，《摩訶僧祇律》乃是大眾部的根本部所傳用，《根本說一切有部毘奈耶》是與《十誦律》同為薩婆多部，成立時間乃在《十誦律》之後，薩婆多部乃是上座部下化地部的分支，它的時間可能與《四分律》的法藏部同時，《根本說一切有部毘奈耶》的出現，則在《十誦律》及《四分律》之後，當無疑問。因此，我們從史實的考察上看，衣的條數是越往後傳而越增多。我們在《聖跡記》中見到「如來著十三條大衣」的記載，相傳釋迦世尊交付迦葉尊者待傳彌勒佛的衣，也只有十三條。那麼，依次發展的順序是佛世最多十三條，佛後約二百年的《摩訶僧祇律》增為十五條，稍後的《四分律》復增為十九條，最後的《根本說一切有部毘奈耶》又增為二十五條，到了中國竟然多達三十三條了。
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  衣的品級：《根本說一切有部毘奈耶》卷一七說：「僧伽胝有三（種差別），謂上中下，上者豎三肘橫五肘，下者豎二肘半橫四肘半，二內名中。若嗢呾羅僧伽（安陀會或五衣）及安呾婆裟（鬱多羅僧或七衣），亦有三種，謂上中下，量如僧伽胝（大衣）說。」又說：「得新衣……兩重為僧伽胝……一重為嗢呾羅僧伽，一重為安呾婆裟」，「得故衣……四重為僧伽胝……兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆裟。」由此可見，三衣的品級是以幅度大小及新舊布料的層數多少而區分的。
  
  衣的條格的理由，主要是為表現福田僧相（《十誦律》卷二七），為了福田相，所以做衣必須將布料割截之後再縫起來，並且由於比丘所得的糞掃（破爛骯髒的拋棄物）衣（布）及檀越施捨的布料，往往不足一件衣料，所以要七拼八湊起來。因此，佛陀規定：「著割截衣者，是名比丘。」（《善見律》卷七）「不割截衣，不得守持。」（《根本說一切有部尼陀那自得迦》卷二）
  
  將僧伽梨（大衣）分為九品的根據是《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四：「僧伽梨，下者九條，中者十一條，上者十三條；中僧伽梨，下者十五條，中者十七條，上者十九條；上僧伽梨，下者二十一條，中者二十三條，上者二十五條。」又說：「下僧伽梨二長一短，中僧伽梨三長一短，上僧伽梨四長一短。」將二十五條衣稱為上上，九條衣稱為下下，中國人對三品九等的臆測根據，也即在此，而非「大乘菩薩戒本」。不過我們應當明白：《薩婆多毘尼毘婆沙》是由律師撰著的律論而非佛制的律典，該論的作者，根本就沒有注意到《根本說一切有部毘奈耶》說「過此已上，便成破衲」的記載，所以到了蕅益大師也極力主張「二十五條是下下品。」這從條格的長短數即可證明；從割截衣的出發點上也可得到反證；再從新布三衣及舊布三衣製作的層數多少上也可得到旁證。
  
  至於三衣的用途，根本不是拿來分別階級的，而是各有它們的作用的，這在各部律中，幾乎有著一致的記載，弘一大師把它們綜合起來，曾做過如此的說明：安陀會，又名內衣、裡衣、中著衣、下衣、五條衣、院內道行雜作衣。鬱多羅僧，又名中價衣、上衣（在內衣上常服用故）、七條衣、中衣、入眾衣。僧伽梨，又名雜碎衣（條數多故）、複衣、大衣、高勝衣、集眾時衣、入聚進宮說法衣（《四分律戒本隨講別錄》）。
  
  事實上，自佛世迄今的一切佛典之中，尚不可能發現有以三衣的條數來做階級區別的記載。也許因為中國的僧尼經常穿著「聽衣」，今天所以有人覺得「制衣」應有它的新用途了？可是，在佛的正法律中，三衣是實用的日常必需物，每天都要用到三衣的。以幅度的大小分別九等，乃為適應個人的身量，層數的多少乃為適應耐寒及耐破，絕不是表示階級性的。我們在各部律中，均可見到比丘之間相互換衣的記載，上下座之間互換，乃至比丘與比丘尼之間也互換，就是為了身量大小的緣故。
  
  我們也見到有人供佛大衣，佛令施給比丘（《五分律》卷二〇及《中阿含經》卷四七第一八〇經等）；我們又見到阿難尊者（非上座）將貴價大衣轉供養上座大迦葉（《四分律》捨墮法第一條），從這些跡象中，根本不可能見到衣制的階級性。其實，佛陀也與比丘僧一樣，常常要說「我在比丘僧中」（《佛般泥洹經》卷上），「我在僧數」（《五分律》卷二〇等），佛的正法律中，從那兒可見一絲階級色彩呢？
  
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  衣的顏色：佛說：「我昔為菩薩（未成佛道）時，天帝釋作獵師形，被一雜色衣，我時為出家故，脫於細軟上服而與換之。」（《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷七）這在《雜阿含經》也有同樣的記載，可見佛陀最初出家時，即被雜色衣，後稱三衣為袈裟，袈裟即是雜色的意思，今以純色三衣稱袈裟，那是不合原意的。佛陀也不許比丘們著純色衣：「色有五大色，黃、赤、青、黑、白」，「凡此五大色，若自染，突吉羅。」「除五大色，有純色黃、藍、鬱金、落沙、青黛，及一切青，名純色，亦不得著。」（《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八）；「若復苾芻得新衣，當作三種染壞色，若青、若泥、若赤，隨一而壞，若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。」（《根本說一切有部毘奈耶》卷三九）；「有一比丘白佛：願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣。佛言：純黑色衣產母所著，犯者波逸提，餘四色，突吉羅。」（《五分律》卷二〇）；《四分律》單墮第六十條及《摩訶僧祇律》單墮第五十條；也禁止比丘著純色的新衣，必須經過「壞色」的工夫之後，才可以著，否則，「青、黑、木蘭，若不作三種一一壞色受用者，波夜提。」
  
  根據這些資料，可知佛世的佛及比丘、比丘尼們，都是著的壞色衣（壞色、壞式、雜色者稱為袈裟）。
  
  不過也有例外，比如因為難陀尊者的身量及相好，從遠處看很像佛陀，往往使弟子們把難陀當作佛陀去恭迎，常常弄成誤會，所以佛陀規定難陀尊者一個人著黑色衣（不記得是在那一部大律中了）。
  
  另在《中阿含經》卷四七第一八〇經中說：「瞿曇彌持新金縷黃色衣，往詣佛所」供養佛陀。又在《舍利弗問經》中預記說：「摩訶僧祇部……應著黃衣」，「曇無屈多迦部……著赤衣」，「薩婆多部……著皂衣」，「迦葉維部……著木蘭衣」，「彌沙塞部……著青衣」。這些是比丘可著純色衣的根據。
  
  但是，今日南傳國家是上座部的佛教，並非摩訶僧祇部，他們為什麼要著純黃衣呢？中國佛教一向盛行曇無德部的《四分律》，為什麼要著黑色──皂衣而稱為「緇流」呢？這都是打不破的謎（註）。
  
  事實上，若從史蹟的考察，《舍利弗問經》的成立，決定是佛後數百年間的事了，預記當然是真的，但已經過了後人的手腳改變，也是顯然的。至於《阿含經》中的黃色金鏤衣，究竟是布抑是衣，尚是值得推敲的問題，因為在佛典中的「衣」字，有著衣料（布）及衣裳的兩重意思，那所稱的黃色金縷衣，可能就是黃色的織錦，是衣料而非即是三衣中的成品，這在律典中也有根據，凡是佛及弟子們得的貴價衣，也多是高貴的布料而非即是衣的成品，所以佛陀每在結夏安居終了，必須先要縫製了衣，再去人間遊化（如《雜阿含經》卷三三第九三二經等）。
  
  總之，若根據原始經律的考察，雜色衣是比丘的標誌，純色衣是很難找到有力根據的。
  
  至於比丘尼的服裝，除了較比丘多了二衣共有五衣之外，顏色則與男眾相同，律中雖未言明究係何色──必然是雜色，但是比丘與比丘尼的三衣可以相互貿易交換（《四分律》卷六）；蓮華色比丘尼曾把她自己著的貴價僧伽梨，送給一位「著弊故補衲僧伽梨」的比丘（《四分律》卷六）。可見比丘、比丘尼的衣色是相同的。
  
• 衣袋：這在律中是有根據的：「苾芻作三衣竟，置在肩上隨路而行，遂被汗霑并塵土污。佛言：應以袋盛，置肩而去。……可當中開口，不安鉤紐塵土猶入。佛言：應安鉤紐。苾芻以常用衣置之於下，非常用者安在於上，取時翻攪，令衣雜亂。佛言：常用者在上，非常用者在下。」（《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷一五）；《根本薩婆多部律攝》卷五也有如此的記載：「三衣袋法，長三肘，廣一肘半，長牒兩重，縫之為袋，兩頭縫合，當中開口，長內其衣，搭在肩上，口安[巾*句]帶，勿令蟲入。」

二、僧尼要有階級嗎？

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  從原則上說：反對階級的觀念，不但是佛教的思想，也是佛陀當世的時代新思潮的共通趨向，雖然舊派婆羅門教的社會，始終堅持著階級的觀念，根深柢固而牢不可破。佛教卻在反傳統的運動下，時時鼓吹四姓平等及男女平等，乃至眾生平等的主張。
  
  佛對比丘們說：「譬如恆河，遙扶那薩羅摩醯，流入大海，皆失本名，合為一味，名為大海；汝等如是，各捨本姓，皆同一姓，沙門釋子。」（《摩訶僧祇律》卷二八）
  
  佛告諸弟子們說：「有若干輩各自道說言，我種豪貴，如貴，富樂貧賤，當如五江水入海；若干輩為佛作弟子，皆當棄本名字，乃為是佛弟子耳。」（《恆水經》）
  
  佛說：「吾道弘大，合眾為一，帝王種、梵志種、君子種、下賤種，來作沙門者，皆棄本姓。」（《佛說海八德經》）
  
  佛說：「諸比丘，若見眾生愛念歡喜者，當作是念：如是眾生，過去世時必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識。」（《雜阿含經》卷三四第九四五經）
  
  像類似的教說，經律中當然還有，在此不用多舉。這裡所說的四姓，並不是四個姓氏，而是印度教看得極其嚴格的四大階級。佛陀是把它們從根本上推翻了，佛陀看人，完全是以惡及善的行為做標準，不以出身的族姓階級為標準（《中阿含經》卷三九第一五四經）。佛陀當時的大弟子，也都信奉著這一原則，不但不以種姓階級衡量人，也不以年齡大小衡量人，而是以「貪欲愛念濁」的離與不離，作為「共語問訊，恭敬禮拜，命之令坐」的原則（《雜阿含經》卷二〇第五四七經）。
  
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  下座、中座與上座：佛教是不是有階級的存在呢？這是受著許多人所誤解的問題，因為在佛陀座下的弟子們，明明分有出家與在家、男眾與女眾、大眾與小眾的區別，而且是以出家的比丘的位次最高，所以有人以為這也就是階級。其實，這不是階級形態而是倫理形態，這相類於家族的輩分，如說這就是階級，那麼父母兒女、兄弟姊妹的關係，也是階級了，事實不然！因為不是階級，所以父子兄弟之間，雖然各守分際，但卻不必就要在衣著的服飾上加以分別。
  
  至於比丘、比丘尼的戒次問題，也是同樣的道理，是倫理而非階級。是為配合僧團生活教育的需要，而非為了表明特殊崇高的階級。
  
  下、中、上座的詳細分配，是出於《毘尼母經》卷六：「從無臘乃至九臘，是名下座；從十臘至十九臘，是名中座；從二十臘至四十九臘，是名上座；過五十臘已上，國王長者出家人所重，是名耆舊長宿。」
  
  對於下、中、上座，這也不是絕對的區分法，《阿毘達磨集異門足論》卷四，對上座就分三種：一是生年上座，二是世俗上座，三是法性上座（受具足戒的耆舊長宿）。在律中又見到說凡是上無更長者即是上座，所以在〈釋氏要覽〉卷上要說：「律中僧坊上座，即律三網上座；僧上座，即（授戒時）壇上上座或堂中之首座；別房上座，即今禪居諸寮首座；住家上座，即計齊席上座。」可見上座之名，並不一定是戒臘二十至四十九的階段才可承當。
  
  在律中，比丘分上、中、下座的主要原因是教育上的理由。
  
  比丘出家的最初五夏「要誦戒令利，誦白一、白二、白四三羯磨，皆令使利，未滿五臘，比丘不離依止。」（《毘尼母經》卷八）這就是所謂「五夏學律」的根據，其實在最初五夏之中的比丘並非就不能學教修定，只是以學習律儀的生活為主。故在原則上說，比丘五夏不得離師獨行。但是在《大比丘三千威儀經》中說，比丘有二十五法不成就者，永不能離依止師（不一定老是依止一位依止師），其他律部，也要五法成就始離依止，因此，《毘尼母經》卷六中要說：「若過十臘，有勝法事，必能利益者，和尚阿闍梨雖不聽去，自往無過。」這是說，依止十夏之後，若有殊勝法事，必能自利利他的話，縱然師不准許，也可離師而去；又在《根本說一切有部尼陀那目得迦》卷三中說：「乃至十夏，所到之處，仍須依止者，如其四夏。」又說：「若滿五夏，五法成就，許往人間，隨情遊履；如其到處」，「得至五夜」，「無依止師」。這是明白地告訴我們，比丘五夏之後，縱然五法成就了，也只能離開五夜，再長就不行了。所以律中規定比丘在五夏之前不得做人（律儀）之師，十夏之前不得做人剃度和尚。這也就是九夏之內被稱為下座的根由。
  
  到了十夏以上，知法知律，始可做人的和尚。這是稱為中座的根由。中座的生年，最少已在三十歲以上了。
  
  到了二十夏以上，始有資格被僧中依次差遣去為比丘尼眾做教誡人。上座的生年，最少已在四十歲以上了。生年與戒臘的配合，也是主要的因素，年歲太輕，總不宜做尼眾的教誡人。
  
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  尊禮與上下：但是，佛教的僧團，雖然注重尊長尊戒，比如《十誦律》卷三四中說：「先受大戒，乃至大須臾時，是人應先坐、先受水、先受飲食。」有的則說，乃至相差一針影，也得序次尊禮。然而，佛教的僧團中，絕不壓抑下座，也不會無理由地尊禮上座。
  
  下座能說法，上座不能說法，下座照樣可以在上座之前說法（例如《雜阿含經》卷二一第五七〇經）；下座有神通，上座沒有神通，下座照樣可在上座之前現神通（例如《雜阿含經》卷二一第五七一經）；「下座比丘欲教上座法者，應在高處坐教，為尊法故；若上座欲從下座受法者，應在下處坐受法，為尊法故；從今聽，下座比丘教上座法者，得共等床坐，為上座故。」（《十誦律》卷三四）；「若苾芻近圓（具戒）經六十夏，不解別解脫（戒），若不成就五法者，應依止他住……若無老者……當依止少者，唯除禮拜，餘皆取教示。」（《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷三，此言成就五法者，是一知有犯，二知無犯，三知輕罪，四知重罪，五善知波底木叉──別解脫戒，廣能宣說），這是「老弟子法」的老少依止，在《十誦律》中也這樣說，在《摩訶僧祇律》中更說：「雖復百歲，應依止十歲持戒比丘下至知二部律者，晨起問訊，為出大小行（便）器，如弟子事師法。」
  
  不過，這有一個區別，下座比丘雖可為上座比丘說法說戒，絕不可做上座比丘的依止師，此所說的老少依止，須是十夏以上的中座比丘，否則九夏以前自己尚在依止他人，豈能受人依止！
  
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  互問戒臘及其戒次的問題：目前有人主張，要將大衣分作上、中、下座的顯明區別，理由是為便以識別，在大集會中，可以不用互問戒臘，就能依次入座了，否則「在眾目睽睽場合，問話答話，交頭接耳，有失莊嚴儀態」。（《覺世旬刊》二四八號第一版），其實，雖然律中規定：「先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。」（《梵網經》輕戒三十八條）；但又規定：「若大眾會時，聽上座八人，相問大小以次坐，餘人得座便坐。」（《五分律》卷二九），所以也不用擔心因為衣著無從區別而違犯了律制。
  
  至於先問戒臘然後尊禮的規定，也有它的限制，在大眾集會時，除了對佛或主持會場的上座而外，根本不許相互問訊禮拜；相互問訊禮拜，乃在人少相見的必要時。所以今日南傳的比丘們，在室外見了面，如果沒有必要，他們根本各不相禮。絕不像軍中的禮節，見了上階的，一定要敬禮。否則一個下座比丘出外乞食時，恐怕只有合掌頂禮的份兒而沒有化齋的機會了。因在乞食時光滿街都是比丘。