師父只是指導你如何用功，當水到渠成時，只消輕輕一點，「我執」即可頓除。

然而，若要去掉我執，實證無相，須先「無住」。住是停留，停留在所見所聞所覺所知，就叫住。見、聞、覺、知四個字，其實就包括了一切知識世界、精神世界、心理生活世界、生理生活世界；這一切都不能執著，有執著就是有住。凡是有我及我所有的觀念，便算有住，便是有相，便不是無我。

如何才能達到無住的程度？先要「無念」。

「念」就是一種分別作用，有念就是有分別，無念就是無分別。能夠無分別就是無念，能夠無念就能無住，能夠無住就能無相，能夠無相就見無我的自性。

「無常、苦、空、無我」，是佛說的；「無相、無住、無念」是《六祖壇經》裡說的。也許有人認為禪宗是講「頓悟」的。是的，不過，叫你當下無念、無住、無相，做得到嗎？如果能，你便頓悟。否則舉心動念都是分別執著。悟了的人，如果仍舊是在煩惱執著之中生活，悟與未悟又有何差別？

我曾教誡一位弟子，要他不要這麼執著！他卻說：「師父，我還是凡夫啊！我沒有辦法不執著！」這是原諒自己，自甘墮落的態度。他應該這般想：「我不是聖人，所以尚有執著。如今既然學了佛，師父也講了道理、教了方法，我就要學著不執著，就是勉強的，哪怕是假裝的，也要學一學！」