毒蛇起猛火,淫慾成貪鬼。」當然,龐居士的詩偈中,有好多「無心」、「無求」、「無念」、「無住」、「無生」、「無相」等的名詞,所以他不贊成形式上的出家,故說:「出家捨煩惱,煩惱還同住。」。他主張要在實證上的解脫,實際上的離欲,故又說:「無求出三界,有念則成癡;求佛覓解脫,不是丈夫兒。」「若悟無生理,三界自消亡;蘊空妙德現,無念是清涼。」對於嚴持齋戒的看法,是一般佛教的通則,但是,持戒的最高功德,是生天的福報,乃係有為有漏的五乘共法。龐居士服膺禪法,是直探無生法忍之門的最上乘法。悟得無生,已出五蘊束縛,只要離淫怒癡的三毒,遠地水火風的四大,嚴持齋戒的形式,已經沒有必要。對於一個徹悟之後的自在人,還斤斤計較齋戒嚴淨與否,豈非表示他尚有所著,既然仍有所著,便是未得自在。因此龐居士要說:「十二部經兼戒律,執相依文常受持,生生獲得有為果,隨在三界無出期;若能離相直入理,理中無念亦無思。」又說:「無求勝禮佛,知足勝持齋。」又說:「齋須實相齋,戒須實相戒;有相持齋戒,到頭歸敗壞;敗壞屬無常,從何免三界。」龐居士已說得很清楚,禪者重視實質的修證工夫,不贊成表面的虛飾。他並非否定經教的作用,也未否定齋戒對修行者的價值,如果不能做到「無求」、「知足」而證入實相者,經教當然有用,齋戒仍得嚴淨。可惜有些後世禪者之末流,為了捨不下妻子家業,