宋末有位無學祖元禪師，元軍來時所有人都逃走了，只有他沒逃。元將看到廟裡面只有他一個人，就把他捉去問話︰「所有人都逃跑了，你為什麼沒逃？一定是想做對元軍不利的事！」禪師回答︰「我不需要跑，如果我應該死，到任何地方都會死；如果我不該死，就算你們來了我也不會死。」將軍接著問︰「難道你不怕死嗎？」禪師說︰「我當然不想死，但如果一定要我死，那也就認了。」將軍說︰「好！現在我就殺了你！」禪師就說了兩句話︰「珍重大元三尺劍，電光影裡斬春風。」元將終於警悟，沒有殺他。

開悟以後的「有」不是自己有，而是：一切都有，只是自己沒有。既然沒有了自己，當然連頭、身體也都沒有了。所以，殺是將軍的事，不是禪師的事；禪師的頭就算被砍了，卻與禪師一點關係也沒有。或許你們認為這位禪師大概是想自殺，我認為他並不想自殺，因為如果他想自殺的話，那表示他自認有個身體存在。因此，不管「空」或「有」，從「空」可以看「有」，從「有」可以看「空」，「空」與「有」之中兩邊都有，兩邊也都沒有，亦即兩邊都是「有」，也兩邊都是「空」。懂嗎？如果不懂，只要相信就好；如果真的已懂，就已經開悟了。