這一段經文的精神相當偉大，所謂「從癡有愛」，「癡」是無智，「愛」是貪欲，「我」是以無智的「癡」為本，由癡而有了貪愛，便是「我」的病灶所在。癡不是發瘋，是對世間現象的原則不清楚。世間的一切現象皆為因緣生、因緣滅，生滅無常，幻有幻無，明白了這個道理，就不會把自己所有的看得太重，便不會放不下提不起。由於世間法是因緣的生滅，已經是不好的，加上好的因緣可能轉好；已經是好的，遇上不好的因緣也可能變壞。故而我們應把握因緣、創造因緣。然而實際上「有」並非常態，故也不要執著於「我」及「我所有」，那麼「自我中心」自然能擺下來，便是離「癡」的智者。

「我病」的「我」是貪、瞋、癡等煩惱的根源，「癡」則是「貪」與「瞋」的根本。一切眾生都有貪瞋癡，所以都害病，因此連累了維摩詰也害病了，如果眾生都不病，維摩詰也就沒有病。為什麼呢？菩薩為了度眾生而進入眾生的生死大病之中，就不能夠免於有病了。眾生的生命現象，即是生、老、病、死的過程，生了一定會死，在生死之間一定會病，「老」是時間過程，有生理的及心理的兩大類，如果眾生都離病，菩薩自亦無病。這個精神其實相同於地藏菩薩所說的「地獄不空，誓不成佛」、「眾生度盡，方證菩提」。換句話說，為因應眾生都在大病，菩薩為度眾生，也不能不顯現病相。