而經文中記載維摩詰居士：
「遊諸四衢，饒益眾生。……若在居士，居士中尊，斷其貪著。……若在大臣，大臣中尊，教以正法。……若在庶民，庶民中尊，令興福力。若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。」〈方便品第二〉
維摩詰居士「遊諸四衢，饒益眾生」，所謂四衢是四通八達的交通要道，是車水馬龍的繁華市區，來來往往的人非常的多，就像現在東京的銀座和新宿、紐約的時報廣場、臺北市的西門町。菩薩要到人口聚散的公共場合去幫助眾生、利益眾生。這是描述維摩詰居士行菩薩道利益眾生，使眾生有福、有慧，離苦得樂。他是怎樣利益眾生的呢？他有無量方便化無數身分，例如：
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若在居士群中，即被居士大眾之所尊敬，使得居士們因此而斷其貪求執著。
居士是居家修學佛法之士，凡是有家庭的人，不論結婚與否統稱為居士，男的叫男居士，女的叫女居士。有人說沒結婚的人應該和出家人一樣，但是住在家裡不住寺院不能叫出家；又有人說在家人住在家裡有兒有女，出家人住在廟裡有徒弟徒孫不也等於家嗎？但一個是彼此牽掛、互相糾纏的俗家，一個是共修道業、共同弘化的僧家，截然不同的。出家人是依僧而住，依師學法，隨佛出家。我的弟子們在求度出家時，我都是這麼說的，他們是隨佛出家不是跟我出家。出家是無私人家庭的，乃以如來的家業為家，如來的家業是要勤修戒定慧，要弘揚佛法僧；弘法利生是我們的家業，而不是以儲蓄財產、佔有名位、生兒育女為家業。
維摩詰居士在居士群中受到尊敬，因他能夠影響居士們斷除貪欲的執著。他自己現身說法，以居士身，擁有財產、擁有家屬，但他不是享受財產與家屬，也沒有佔有財產與家屬，只有用財富照顧家屬、關懷社會。
身為居士而能夠沒有貪著，沒有私欲，沒有捨不得，是難得的菩薩行。普通的居士們，在聽聞佛法的時候，可能會想自己也能做得到，一旦臨到自己頭上時，恐怕就難以做到了，所以要學習維摩詰居士，能夠學習就會有福有慧，不想學習那就會煩惱多多了！ -
若處身於大臣群中，即被全體大臣尊敬，並教他們如何以正法治理國政。
大臣就是高階的官員，是為人民服務的人，現在稱官員為公僕，用他們自己的施政理念和方法來為許多人民服務。如果為官者的施政理念有偏差，施政方法舉棋不定，人民就要倒楣了；如果他的理念好，方法好，人民就有幸福。正所謂「身在公門好行善」。
居士做了高官，就在官員之中受人尊敬，一定也能受到人民的尊敬，自然而然，就會風行草偃，他便可用正確正信的佛法來影響他的同僚，利益人民。
我們現在臺灣有位清廉而又受人尊敬的高階官員，他是一位佛教徒，很多人對他有很好的口碑，當大家都在爭財產的今天，他卻把自家的住宅及祖先的墓園都捐給了國家。我想凡是正信的佛教徒，做官的話都會是清官好官。我們不能奢望所有的大官都成為佛教徒，但希望所有的官員都能以正法行德政。不是佛教徒的官員，如果他們的施政方針及行政理念，跟佛法的智慧與慈悲相應，也會是好官。 - 居士若在當老百姓的時候，一定受到全鄉民眾的尊敬，成為鄉賢父老，因此而使民眾一齊來推動各種福利事業。
一般老百姓稱為庶民，居士若能受到廣大民眾的尊敬，就能以自己的人格道德影響他人。其實如果你在兄弟姊妹中受到尊敬，也會影響他們的思想、信仰和性格；在任何角落、任何環境裡，你如能受他人的尊敬，均能發揮影響力的。
我們不是叫別人來尊敬自己，而是先要健全自己，奉獻出自己去關懷別人，才可能被人尊敬，受人尊敬以後才可能影響他人。這也是我一次次提出的理念：要先提昇自己的品格，才能建設人間淨土。諸位一定要掌握這個原則，不是用高壓手段來逼迫別人的尊敬，而是用真誠的心行來感動別人，獲得尊敬。 -
若生於梵天，便受梵天大眾所尊敬，因此有機會使得大梵天人，都來修學開發殊勝的佛慧。
梵天是色界的初禪天。凡夫世界一共有三界：欲界、色界、無色界，梵天是屬於色界，色界裡有初禪、二禪、三禪、四禪天。初禪天有三個層次：梵眾天、梵輔天、大梵天；梵眾是梵天界的人民，梵輔是梵天界的官員，大梵天是梵天王，梵天中最尊貴崇高的是梵天王。做了梵天王，能用佛法的智慧來訓勉告誡梵天上所有的一切天人。因為梵天雖有福報，但沒有「無我」的智慧，因此告訴他們要放棄自我才能有殊勝的智慧。
時維摩詰來謂我（目犍連）言：「……，夫說法者，無說無示；