分析和觀察深刻而獨到。其實,從佛法的觀點來說,聰明人不等於有智慧,學問家也不等於智者。離開了自我中心的分別、執著,才是離煩惱而得解脫的有智慧者,那是親自體驗到了真我無我、實相無相的究竟空相。



在這個偈子中,多聞的意思是懂得很多佛法,不一定用耳朵聽聞,也可用眼睛閱讀,和用心分析研究經典。釋迦牟尼佛的弟子中,阿難尊者是多聞第一,他把佛在各個時段所講的佛法都記得清清楚楚,被形容為「如瓶瀉水」,從佛的口中,進入阿難耳中,一字不少、一義不漏地全部承受。但他直到釋迦牟尼佛涅槃時,尚未悟入智慧、尚未成阿羅漢。可見多聞和智慧並無絕對的關係。只有多聞而無智慧,雖然身在光明之中,但好比沒有眼睛,看不到光明,無從知道光明是什麼?反過來說,有智慧而無知識、學問,只能說自己沒有煩惱,但無法用智慧來幫助眾生,這好比在黑暗之中,有眼睛卻看不到東西,不知道佛法是怎麼說的?