因此是在煩惱之中。另一種人已知有般若，並且在追求般若，這本身就是執著；或者他自認已得到般若，是一個有智慧的人，這也是個笑話，因為般若是無我的，怎麼會把有了智慧當成我了呢？所以自認得到般若，也是束縛。

第二個偈子說，見到般若是得到解脫；相反地，不見般若也是得解脫。這是對智者或悟後的人說的。悟後的人即使告訴別人他見到般若，自己心中並不會執著般若。比如釋迦牟尼佛成佛之後，已放下了自我中心，但他為了幫助他人，依舊處處說到「我是佛」、「我是大覺者」、「我是世尊」、「我是法王」、「我度眾生」。這究竟是執著，還是解脫呢？這是為了讓眾生起信心，所以告訴人他是佛，他已得解脫，藉此讓眾生知道，他是值得依靠的人，是能讓眾生得解脫的人，要跟他學習。這些「我」字，是為眾生而說的假名，不是為了凸顯佛的自我而說。

「若不見般若，是亦得解脫」，對於大徹大悟之後的人來說，般若也是因為眾生需要而立的假名，在他們悟者的心中並沒有任何痕跡叫作般若，這才是真正得解脫。倘若某人自己認為有智慧，自己認為已解脫，自己認為於眾人之中高人一等，這是固守著自我價值、自我成就的心象，乃是傲慢自大，不是解脫自在。

我常對修行已有一點心得的人說：不要執著悟境，不要等待開悟。如果真的開悟了，不要大驚小怪，逢人就顯示自己已經開悟。真正開悟的人，