逐漸達到跟佛相同的境界，最後，我們自身就跟諸佛一樣了。
「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。」
這連續的開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，合起來叫作「開示悟入佛之知見」。佛教經常使用這句話，比如說：「請某善知識為我們開示幾句法要」的「開示」兩個字，就是出於《法華經》。禪宗也講修行要有修有證，要悟入佛性，這也是從《法華經》來的。
「開示」佛的知見是指說法主──佛，「悟入」佛的知見是指聞法者──弟子。這是有感斯應的感應道交，亦稱機感相應。
「開示悟入」四字是由四句話濃縮而來，代表著四個不同的層次：
- （一）開佛知見：諸佛出現在這個世間的目的是為了給眾生聞佛知見。眾生本具佛的知見、智慧，只是被煩惱塵封了，所以需要佛來說法開示，為眾生打開各自的智慧之門，得清淨的智慧心，親證諸法實相，斷煩惱，出生死，成佛道，即是開佛知見。
- （二）示佛知見：「示」就是顯示給眾生看。有人畫了一幅畫在畫廊裡展示，這叫作「示」；你口袋裡有一大筆錢，故意掏出來炫耀，這也叫「示」。給眾生指示出，眾生各人自己本來即具有佛知佛見，再進而幫助眾生、教導眾生如何來顯示自己的佛知佛見。
- （三）悟佛知見：為了幫助眾生也能顯示自己的知見，就一定要讓眾生開悟才行，自己不開悟，便顯示不出佛的知見來，所以要使眾生自證、自悟，稱為「悟佛知見」。
「悟」有兩種：1.漸悟：《大毘婆沙論》及《俱舍論》等，都說經三祇百劫的修行難行的菩薩道後始成佛。2.頓悟：如《法華經‧方便品》云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」《華嚴經‧梵行品》云：「初發心時，便成正覺。」慧海禪師的《頓悟入道要門論》卷上云：「不離此生，即得解脫。」又云：「即修之時，即入佛位。」中國人好簡求速，所以頓悟法門的禪宗，幾乎一枝獨秀。但也因此而養成許多懶人，聰明伶俐鬼，不事實修戒定慧而光賣弄禪語機鋒，野狐禪客滿街走。
《法華經》的悟佛知見，首先是「開佛知見，使得清淨」，若心未得清淨而仍有煩惱心時時現行，便難悟唯一佛乘的諸法實相。
- （四）入佛知見：進入佛的知見。「開」是用佛的語言來說，「示」是佛為眾生指出眾生各各皆有佛的知見，「悟」是讓眾生覺悟到眾生自己皆具有佛的知見，「入」則是進入佛知見，發現自己本身就跟諸佛的知見相應相合。
所以這四句話是有層次的，諸佛出現於世的由緣，就是為了這椿大事：幫助一切眾生「開示悟入」佛的知見。
「諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見，示悟眾生。」