能變之識，又豈會是真實的呢？如果說一有一無的話(此下即以法相教的譬喻來破法相教)，則夢想與夢想的所見物，應該是不一樣的，如果是不一樣的，則夢不是物，物不是夢了。醒來夢滅，而夢中所見之物應該是還在的。再說，如果物不是夢，那就應該是真的物了；假如說夢不是物，那麼夢中又以何為境相呢？由此可知，作夢之時的夢想與夢物，乃類似於能見及所見之不同，據此理論，則知乃是同一虛妄，都不是真有，諸識當然也是一樣，都以假託的眾緣和合，因此也沒有自性。所以在《中觀論》中有云：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」又云：「因緣所生法，我說即是空。」《起信論》則亦云：「一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，即無一切境界之相。」《經》云：「凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛。」(如此等經文，遍見於大乘經中)。由是可知，心與境皆空，方是大乘佛教的實理。若約此心境皆空而窮究身命之根本，身命之根本是空，空即是身命之根本了。

現在再給一個詰難，問曰：此破相教既然說是心境皆無，那麼，知道這個無的又是誰呢？又如果說都無實法，又是依據什麼而現諸虛妄？況且眼前所見世間的虛妄之物，從未有一項是不依據實法而能生起來的。例如說，若沒有濕性不變之水，