修行之後再回過來用佛說的法義證驗自己的修行經驗是否正確，這就是佛法的修證。舉例來說，明末的憨山大師在修行禪定法的過程中，得到了一些修行的經驗，可是他不敢就此確定自己的修行是否如法，直到他讀了《楞嚴經》，一經對照、驗證之下，才確定自己的修行是正確的。這就是根據佛法來修行，然後把修行所得到的經驗，也可說是證悟，再回過頭來以佛學義理重複驗證。

在禪修過程中，有種種的身心反應是很正常的。《楞嚴經》即說，禪修過程中會產生一些魔境；《摩訶止觀》也指出，修行中會發生種種的身心現象。在這種情況下，如果沒有佛法的依據，也沒有修行老師的指導，修禪的人不知揀擇，就會把這些身心現象當成是聖境，那就是修了外道法、發魔了，並不是真正在修證佛法。

一切法皆是佛法，這是沒有錯的。可是，佛法有的時候講「有」，有的時候講「空」；有的時候講「性」，有的時候講「心」，也有的時候講「理」。我們看到禪宗許多大善知識的語錄，好像他們是瘋瘋癲癲的一群人，你說有他說沒有，你說空他說有，你說有他說空，你說有他說無──講的話好像都是瘋瘋癲癲的，這是什麼原因呢？

這就是說，佛法是活用的，佛法不死於句下。如果你認定這一句才是佛法，而死命地抱定它、認定它，那就落入執著的胡同了！禪宗有個公案，講馬祖禪師跟他的弟子法常之間的故事。法常首次去拜晤馬祖，就向馬祖請法：「如何是佛？」馬祖說：「即心即佛。」法常當下開悟，然後就下山度化人群了。過了不久，