已無暇對外境起了別觀察作用。這是向內觀照的工夫做得非常深沉的情形下，才會發生的。

如依你現在所敘述的宗喀巴大師的中觀見的境界，那是在另一個層次了。凡夫所見的山和水，是有執著、有障礙的山和水，而宗喀巴大師所說的那個境界，心中已無執著，所以雖然山水還是山水，但卻是沒有執著和障礙的，這應該就是禪宗「見山還是山，見水又是水」的層次。雖然山水依舊，但其中已沒有我的分別執著在裡頭了。也就是說，悟後的境界，見山還是山，見水還是水，就是「我」沒有了，山水的存在是一個客觀的事實，和自己沒有什麼關係。這跟宗喀巴大師的中觀見是否相似呢？我不曉得。

「見山不是山」的境界並非神通

丹：
在西藏像密勒日巴大師、岡波巴大師，以及一些格魯巴的大師們，當他們的修持達到一定程度後，就會產生某種特殊的現象。以岡波巴大師為例，有一次，他的弟子問他：悟到空性時，萬法與你無礙，你就是萬法，萬法就是你，二者間毫無分別時，究竟是一種什麼狀況呢？於是岡波巴大師以手指向身邊的柱子說，你看這柱子後面到底有什麼東西？他一伸手，手指就穿過柱子，透到後面去了，來回無障礙。另外，在西藏哲蚌寺的「果芒扎倉」，有一古老的傳說，