基督教之研究 80

第三章 基督教的「神」之研究

第一節 誰是耶和華

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  《舊約》的成立
  
  我們要想介紹基督教，不能不先談猶太教，儘管後來的基督徒，大大地屠殺猶太人，猶太人，卻是基督教的根源。
  
  你所知道的，基督教有一部《聖經》（Bible），雖然Bible這個名是相當的新，它到西元第四世紀時，才由君士坦丁的大主教約翰吉利索斯頓（John Chrysotstom）創造的，而且僅指《舊約》而言的。
  
  這部《舊約》，你可能以為它是老早就有的，但要比起世界其他的古典來，它是太晚太晚了。在西元前兩千年，巴比侖就有了一部《漢摩拉比法典》，西元前三千年，印度就有了《梨俱吠陀》。至於說到《舊約》產生的年代，那倒是個大問題了，因為它是來得如此的緩慢而複雜。大概地說，摩西時代（西元前約一千幾百年），尚沒有一個人聽到過有關《聖經》中現在這樣妙的故事；如果一定要說，摩西曾對《聖經》有過貢獻，那麼，就是他在西奈山（Sinai）上計畫了四十天，所得到的結論，為猶太民族擬了十條法規，用兩塊石版刻好後，帶下山來，那時猶太人尚無文字，摩西大概是用他在埃及宮中學來的象形文字吧？因為那些做久了奴隸的猶太人不認識它們，所以又用木櫃把兩塊石版裝了起來。
  
  但你不要以為摩西是偉大的立法家，告訴你吧，他僅是個狂熱的民族主義者，他尚沒有創製法律的天才。他在埃及宮中被埃及公主自小拾去撫養成人的時期內，必定見到了那部共有二百八十五條的《漢摩拉比法典》，在裡面抄了幾條，加上埃及與巴比侖的傳說，便成了十誡。（請參閱拙著《比較宗教學》）
  
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  摩西禱月
  
  說到西奈山，我要請臺灣天主教的神父杜而未注意，Sinai這個字，是根據巴比侖的月之女神Sin而取名的，所以，摩西上西奈山，《舊約》的作者說他是跟那個看不見的可怖的耶和華講話；其實，他是在求月神的啟示，啟示他究竟該從《漢摩拉比法典》中，抄下那幾條又加進那幾條，來作為控制人民的教條。並說在摩西上山的期間，有一片厚厚的雲幕，蔽住了山的面目，這是表示月亮陰影面的神祕莫測；同時，上山四十天，便與月亮的運行週期有關聯了。這個西奈山的神話，唯有用月亮來解釋才較合適，否則，耶和華與摩西談話，何至於猶豫不決地為十條法律而談上四十天？又何必安排到西奈山上去呢？何以又會有厚雲遮蔽？
  
  說穿了，很單純，杜而未為把佛教羅織成為月神話，他就說月神話佔據了人類半個世界，可是很光榮地，耶和華的出生地正巧是在這半個世界之內哩！亞洲西部的那個小小的塞米族（Semitic race）部落，真正與這半個世界是不能無關的。
  
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  耶和華的語源考證
  
  對了，要論基督教，絕不能忽略了耶和華（Java, Jehovah, Yahweh），我寫下三個耶和華的洋文名字，懂得語源學的基督教士，一定是明白的。因為，耶和華的身世很複雜，跟他「血統」有關的神之「祖」，就有好多個。在基督教教會人士的解釋，它是由希伯來語「在」的動詞而轉，轉了兩轉，便被解釋成為「創造者」了。他們說這一語意解釋，開始在出埃及時或者更古；其實一直到了猶太王國分裂之後，他們尚無自己的文字，創造神的觀念之確定，更是晚在被巴比侖人流放之後。所以，有人從比較中考察，認為耶和華本由阿拉伯語中的「吹」之意而來，它含有颶風神的意思，這是可能的，西奈沙漠中常有颶風，而且一些先知們往往是在颶風之際「聽」到了耶和華的聲音（如以利亞）。又有人研究，耶和華是由希伯來語「降」之意而來，它含有雷神的意思，這也可能，耶和華「降臨」的時候，往往是在火中、烈焰中、巨大的聲音中。更有人主張，耶和華的語源，是來自印度。同時，在《舊約》中所稱的上帝之名，尚有El Elohim, El Shaddai，它們的本義和起源，也有好多解釋。
  
  因此，我們可以確定，現在所稱的耶和華，乃是古代猶太民族多神信仰的綜合化。
  
  雖然，基督教以為，耶和華這個神是自有永恆的。但據《舊約》所提供的資料，在摩西之前的猶太民族，尚是雜亂的多神信仰者，充其量，耶和華是這支民族所信諸神中之一個神而已，因為，耶和華僅是亞伯拉罕這一家族所奉的保護神，每一家族亦各有每一家族的保護神。至於各家族各有一個保護神的起源，那便是圖騰（Totem or Toodaim）的崇拜，圖騰崇拜的方式雖各地有所不同，卻是各民族宗教的發展通途。再考察耶和華的語源，它與圖騰，也僅百步與五十步之差。
  
  所以，一神教之出現，若謂與多神的崇拜無涉，那僅說明基督教的自我高興而已。
  
  月神話，僅是耶和華這個神的成分之一，因為耶和華這個神，在《舊約》中一出現，便具有極強烈的侵略性，他見到什麼神，就吃掉什麼神，正像老虎一樣，見到別的動物，牠就吞吃下去而營養牠自己，那些所謂先知們，便替耶和華做了侵略其他神的工具。
  
  耶和華本是假想的一個名字符號，在此符號下所藏的「魂」，便是自摩西以後的歷代先知們，摩西不過是起了帶頭作用的一個耶和華的「魂」。所以他把西奈山的月神也變成了耶和華。
  
  以前，我看西奈山在《舊約》中的那幅景象，有烈焰，有雷火，有烏雲，推測它與火山神話有關；現在用杜而未的看法，根據它的語源來解釋，確定它是月神話，當是可信的了。我們再說到《聖經》的問題上去吧。
  
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  《舊約》的歷史價值
  
  原來的《聖經》，沒有成本整冊的書，不過，在西元前五三七年以後，那位仁慈的波斯王居魯士，讓猶太人自由地還鄉，重建猶太故鄉耶路撒冷神殿之後，在猶太人──那個後來被希臘人改稱作猶第亞省的小村子、小神廟裡，都藏著他們所喜歡和敬重的記載，謄錄在獸皮或埃及出產的紙草上（Papyrus 這是尼羅河三角洲的一種植物，取葉交叉加壓，乾了即可用烏賊魚的墨汁在上面寫字，今日英文的Paper一字，即由此而來），他們蒐集的內容，不盡相同，唯其都是有關猶太民族的傳說，這些傳說的態度，正像所有的「愛國」歷史家的態度一樣，把他們自己的民族，說成如何如何的悠久、勇敢、優秀、偉大，所以，在那些記載中，究竟有多少是猶太民族所曾經發生過的事實，簡直無法想像。曾有一位偉大的歷史家希羅多德（Herodotus），他想盡辦法，實地探察，希望得到猶太人所傳說的古代史實，但他是完全失望了。
  
  說一個例子吧，當所羅門王要在現今的耶路撒冷，造一座非常了不起而卻小得像近代鄉村教堂那麼大的神殿時，猶太人自己卻只會經商及農牧，所需的石匠、木匠、鍛冶匠，均要從菲尼西亞（Phoenicia）那個距今三千年前世界上最大的商業中心花錢請來，但是，《舊約》的作者，卻又憑空構想挪亞在洪水時代，就會造出那麼了不起的方舟了（其實，洪水神話是偷了巴比侖人的傳說）。同一個例子，《舊約》的作者，那位〈列王記〉的無名作者，誇稱那座神殿所費的金子有十萬八千兩（Taleut），銀子一百零一萬七千兩，但據研究，那等於當時世界全部金量的十五倍。你說，《舊約》的內容是何等地荒誕吧！
  
  當然，就在那些記載中，也記錄了猶太人的宗教儀節的各種律法，那許多使外邦人聽來，覺得好古怪的名堂，卻是猶太人看得比生命還重的神約及預言。因為，猶太民族永遠是一個神權中心的社會，直到如今的基督教，依然落伍在時代觀念的背後老遠老遠……，保守著神權至上的信仰。
  
  然而，像那樣的記錄，太多太多了，到了西元第四世紀，才由約翰吉利索斯頓，把這樣的小集子，總集起來，稱它為《聖經》，而這部總集的內容，差不多花了千把年的時間，以及好多先知的創作才完成的。然而，因為那些編寫者，或創作者，均是狂熱的信仰者而不是歷史家，以致把時間和空間的觀念弄得很模糊。所以，歷史家們研究猶太歷史，只取他們尚未與高度文化民族接觸以前的《舊約》部分，作為聊勝於無的參考，一到猶太人被巴比侖人流放以後的猶太歷史，就寧願採取文明國家的正史而不聽信《舊約》了。因此，歷史家們以為《舊約》的後面二十篇是沒有歷史意義的（前面的僅是聊勝於無），可見《舊約》聖經是如何的「聖」法了！
  

第二節 耶和華與撒旦

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  耶和華是印度神
  
  也許你要問：「神造宇宙的故事是何時產生的呢？」真抱歉，如果我照歷史的真實情形告訴你，那麼，我是挨定基督徒的罵了。
  
  因為，耶和華這個神，本來很不出名，直到摩西時，摩西的哥哥亞侖，還把尼羅河流域所崇拜的牛神，用婦女的金器物，鑄成了一尊牛像，當作以色列的神來崇拜。說真的，牛神話確也是耶和華的成分之一。這條牛，來自印度的雅利安民族，在《梨俱吠陀》中，稱他們的天父（Dyauspitar）為牡牛（卷一‧一六〇、一六三頁），又把降甘雨的雲，稱為牡牛，稱雨為牛乳（雲為牛，耶和華不是常從雲中發聲嗎）；那個稱為天父的神，名叫特尤斯（Dyaus），並在用天地（Dyavaprthivii）之合成語下讚美他。如果再拿耶和華的語音來研究一下，就很有趣了：耶和華的Java與特尤斯（Dyaus）的Dyava，發音是相近的，乃至可說是相等的或相同的。可見，耶和華與印度的牛，關係相當的密切了。可見，亞侖鑄了牛的偶像來當以色列的神來膜拜，並沒有錯到那裡去，摩西何苦如此的認不清，為了此事，一怒之下，就整肅屠殺了三千人！
  
  再用耶和華的語音，跟印度另一個神來對比研究，也是一樁有趣的事。那就是在《吠陀經》中的耶摩（Yama），耶摩是天神，後來轉為人類的第一死者，他在天上。《梨俱吠陀》相傳，人死之後，至天上第一面謁的就是耶摩及司法神婆樓那，後來到了《阿闥婆吠陀》中，則說耶摩執掌死亡，同時更有對人死後的審判權。那麼，耶和華Yahweh的發音音節，與耶摩Yama是很相同的，乃至兩者的權職也是差不多的。
  
  我們知道，印度《吠陀經》中的神，常常變換他們彼此間的屬性及地位，所以天父特尤斯與死神耶摩是可以交換的。
  
  因此，基督教的耶和華，原是印度的神，在理論上是非常自然的。
  
  因此，我們確信，猶太人的一神信仰的歷史，絕不會在摩西之前；現在的基督徒們，總以為他們只有一個神，實際上，猶太人的祖先──塞米族，就曾經同時膜拜過好幾個神，正和被他們鄙視的外邦人一樣，對好幾個神，膜拜了無數個年代，而且他們家中均供有偶像（例如〈創世記〉第三十一章第十九節）。
  
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  創世記的因素
  
  要講創造神話，就要說到《舊約》的〈創世記〉。因為〈創世記〉編在〈出埃及記〉之前，你就可能以為它出現得很早，事實上，它是來得相當晚的。
  
  你不知道，猶太這個自誇、褊窄、保守的民族，它的文明，要比埃及與巴比侖，落後了三千來年。在西元前三千五百年，或者還要早些，埃及人便有了文字的記錄，蘇美人（Sumerians）就是那個後來出了一位漢摩拉比王的巴比侖人，他們之有文字的記錄之早，也不比埃及人為遲。至於我們所要介紹的猶太人，直到西元前七、八世紀時，才從巴比侖人那兒學到了文字的書法，然後才開始一點、半點地蒐集往昔傳下來的，那些想像多於事實的故事，慢慢地用文字記錄在獸皮或紙草兒上，那就是前面說的小村子、小神廟中那些小集子的開始草稿了；那也就是被稱為希伯來文的聖典了。恐怕你尚不清楚，所謂希伯來文，乃是一種極其幼稚的文字，如果你沒有測字先生像先知但以理那般的想像力，你就很難希望懂得它所表達的真正意思是什麼。至於今日的《聖經》譯本，便是從那猜謎一樣的方式中，所得到的成果，以致直到今日，許多被稱為研究《聖經》的基督教士們，還在為著許多解不通的《聖經》之結，而在亂解一通。其實，何必解它，就是那些原文的作者，也未必懂得他們筆下所寫的是什麼哪！
  
  那麼，怎麼會寫〈創世記〉的呢？告訴你吧，直到西元前五百多年，那時的猶太人已經成了沒有祖國的流放者，雖然他們的主人巴比侖王尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar），對待他們非常寬大，沒有宗教迫害，也沒有職業上的歧視，特別是在居留地的美索布達米亞，無論商業、文化及物質的條件，比起他們原先的祖國，要進步可愛得多。可是，猶太民族是個妄自尊大而又自我陶醉的民族，在他們的心中，總以為是受了外國人的壓迫，回想起祖國的一切，便像是失去了的樂園，怎麼會把「樂園」失去的呢？不用說，虔誠的耶和華的信徒們，就會埋怨他們自己沒有遵守神的律法而犯了罪，所以受到了失去樂園的懲罰，這是第一個因素。同時，當他們淪落異鄉的時候，往往會有孤苦伶仃的感觸，覺得身世茫茫，不知何去何從，想到出路問題，就會想到來源問題：「我們是從那兒來的呢？」常常有人這樣問起，這是第二個因素。有了這兩個因素，猶太人的先知們，當然有事情好做了。
  
  可不是嗎？一切的榮耀與權威，都該歸於他們這個唯一優秀民族的獨一無二的神，創造天地萬物及人的榮耀，當然也就「順理成章」無可假借地歸於耶和華了。恰巧巴比侖人原有一個由神創造宇宙的神話，因此，就運用他們的想像，抄寫出了這麼一篇〈創世記〉的妙文。
  
  其實，由神造化的神話，幾乎在每一個民族的原始傳說中都有，我們何必責備猶太人？唯有以今日的時代文明，而仍拉人信仰這種無稽的神話者，那就顯得可笑了。
  
  後代的猶太人，高喊耶和華是他們列宗列祖的神，這是可以解釋的，直到今天的黃皮膚的東方人，也在高喊耶和華是他們列祖列宗的神，那就不知胡底了！
  
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  摩西與蛇
  
  實際上，縱然是猶太人，他們的列祖列宗，也未必就只信耶和華一個神，這在前面已經說到。猶太的一神信仰是從摩西開始，然而，摩西本人的心中，也還存著多神的崇拜，摩西崇拜月神，已無疑問，值得基督徒們驚奇的，摩西還崇拜蛇神。《舊約》告訴我們，當摩西率領著他的民族──僅僅殘存的七千男女和小孩的群眾，從埃及逃亡，經過沙漠，向迦南地進行，快要接近迦南地的時候，卻被當地的許多蛇所困惱，摩西就鑄了一個很大的銅蛇像（《聖經》稱火蛇像；火，與耶和華的態度是有關的，因為耶和華所做的事，《舊約》記載中，往往不是殺人，就是放火），他將這條蛇像，掛在人人都能見得到的高桿上，這麼一來，蛇群就不找他們的麻煩了。《舊約》中沒有說摩西膜拜蛇像，這是因為十誡的第二條，不准許那位執筆的無名作者照實地寫出來。實則摩西既將蛇像高高地掛起，不膜拜又做什麼？正像今日的天主教徒，把聖母瑪利亞像高高地供在山壁上，不跪下向她祈禱又做什麼呢？
  
  然而，善於經商的猶太人，畢竟是富於想像力的。到了〈創世記〉作者的手上，就把摩西的那條蛇，變成了使他們失去樂園的主角。可不是？摩西帶著他們的先民，叫著回到祖先地方去的口號，向迦南地民族進行侵略戰的時候（只有「上帝」知道摩西這支民族的祖宗，是迦南地的原始居民），蛇卻要和他們擾亂，以致摩西又吃了敗仗，逼著他們退到沙漠裡過了四十年的流浪生活，不是壞蛋是什麼？於是，配上創造神話，加進這個蛇神話，就成了夏娃受了蛇的唆使，吃了智慧的果，跟她的丈夫亞當同時犯了耶和華的禁令，所以被趕出了快樂的伊甸園，並使他們的子子孫孫也永遠吃苦了。這條蛇，主宰了人類（猶太人）的命運，牠的權威之大，幾乎要與耶和華相等了。不過，真奇怪，《舊約》中有著許多的記載，主張人類犯了罪，是可以用牛、羊等的犧牲來贖的，這到下面再討論。
  
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  蛇神話與撒旦
  
  說到蛇神話，你可能要聯想到基督教的撒旦（Satan），因為基督教把那條蛇稱作撒旦，然而撒旦的出現，在猶太民族是很晚的事了。猶太人是一個既硬又彆扭的民族，他們的頭腦，比生鐵還硬，所以，除了相信耶和華，不會有別的好想，他們從摩西以後的歷代先知們，已把他們訓練得與眾不同，使他們對異己者兇狠如虎，對耶和華（命運）的安排則馴順如羊，交了好運，便感謝神的恩賜，遇到不幸，便責備自己沒有守好神的約命。神的安排，不論怎樣，總是不會錯的，所以也想不到魔鬼上去，如果另外信有什麼魔鬼，豈不是成了多神或二神的信仰？
  
  直到猶太人被巴比侖人流放到美索布達米亞，西元前五三八年，波斯王居魯士，打敗了巴比侖，使得猶太人也有移居到波斯去的機會，他們在波斯，就接觸到了另外的一個高級宗教，但在猶太人的心目中，凡是外邦人及外邦人的宗教，無一不是野蠻而下流的。事實上波斯人和移民到印度去的雅利安人是同一血統，也跟如今許多的西方人（印度歐羅巴民族），是同一血統的。那時候打仗是靠文明的優劣而決定勝負，絕不像猶太民族光靠耶和華來安排一切──在安息日有敵人來攻城，也就因為守神約，每每都是不戰而降──他們如此地聽信耶和華，耶和華卻不能用神力來保護他們。巴比侖人打敗亞述帝國，波斯人又打垮巴比侖帝國，當時波斯文明之高，可以想見。文明與宗教也有密切的關係，波斯的祆教，思想源流與印度婆羅門教是一條線上下來的。在西元前約一千年，由左羅阿斯脫（Zarathustra）創立的祆教，認為人生是一種善與惡的永遠不絕的鬥爭，善的智慧之主奧母知達（Ormuzd），和惡的愚昧之主阿劣曼（Ahriman）永在戰爭之中。猶太人就在這種教義的啟示下，接受了一種幽靈的信仰，用幽靈代表惡，用耶和華代表善，幽靈常與耶和華作對，耶和華便以幽靈為仇敵，於是他們給這幽靈安上了一個撒旦的名。從此，猶太人便將過去屬於耶和華的榮耀及權威的另一半，分給了撒旦的名下。所以，有人確定，撒旦降臨人間的時代，是在西元前三三一年。你看啦，這個基督教的魔鬼，來得好遲啊！
  
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  撒旦即是上帝
  
  但是，魔鬼是來協助猶太教的，更是趕在耶穌之前來扶持基督教的，千萬不要相信撒旦是耶和華的仇敵，但他確是人間大眾的禍根！
  
  因此，你不要誤會基督教真的不崇拜撒旦，事實上，撒旦是耶和華的保護神；中國人寫的神怪小說裡，每寫到無法交代的時候，飄飄然就有神仙來湊數了；在基督教的神學裡，亦正相同，每遇到無法解答的問題時，便請出撒旦來救助了；他們以為，上帝大過撒旦，撒旦卻經常來破壞上帝的計畫，上帝能夠主宰一切，撒旦卻橫行無忌。總之，撒旦搗亂時，萬能的上帝便成了無能的昏君，只好乾瞪著眼，借個藉口下臺階：「好傢伙！你別神氣，現在我不多跟你囉囌，等到末日之後，讓我來收拾你！」說完話，耶和華就躲進烏雲裡睡覺去了，那些神學家們，也就開心地笑了。就讓撒旦去作亂罷，反正有一個最後的審判在等撒旦去受審哩！至於到末日之後又是誰勝誰敗，反正僅有「上帝」知道。因此，史學家桑戴克（Lynn Thorndike）要說：「撒旦常替神學家們做『代罪的羔羊』，舉凡他們所無法另予解釋的事情，一股腦兒都由他擔當了。」（《世界史綱》第十七章）
  
  所以，撒旦是耶和華（神）的保護神；所以，撒旦也是基督教神學中的活命湯。
  
  所以，基督教的神學家，嘴上雖以撒旦為仇敵，內心倒是歡迎乃至崇拜撒旦的。撒旦在神學中的地位之重要，甚至比耶和華還要重要。因此，神學家們有時對於撒旦和上帝之間的界限也弄不清了，比如偉大的神學家奧古斯丁，他就把撒旦比喻成為「修辭學中的反襯法」，撒旦對於人間的建設，還是有用。這明明是說撒旦是神的另一名稱了。
  
  的確，我們從《新約》、《舊約》中看，從基督教的教會歷史（事實史而非指的由教會編成的教會史）上看，如果願意花一點心力去考察一番的話，你就會被耶和華和撒旦這兩個名字迷住；你就會覺得，不知他們兩位大員之中，誰才更夠資格稱之為魔或稱之為神。那麼，我告訴你吧，撒旦本來就是由耶和華的屬性中分出來的另一半，他們兩位，乃是一體的兩面，二而一，一而二，難兄難弟，所以也不必去多費心力分別的啦！
  
  因此，基督教在原則上既崇拜神，也崇拜魔。至於「仇敵」兩字，那不過是用來對付異己者的一個藉口而已！
  

第三節 多神結合的一神教

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  牛神話與贖罪觀
  
  月神話化為耶和華，蛇神話化為撒旦，牛、羊等的犧牲化為耶穌的贖罪，耶穌的出現則為月神話及牛神話等的結合，結合它的人便是摩西，結合後的神便歸附於耶和華的名。
  
  耶穌自以作為代人類贖罪的羔羊，而給耶和華做獻祭的犧牲，他以為犧牲之後即回歸到耶和華的天國，他把這種代人類贖罪的行為叫作真理，但在這「真理」的背後，尚有一條牛做陰影。牛子應歸向牛父，歸向的方法便是利用獻祭，藉祭之力而使這對神性的父子交接。耶和華之子是耶穌，牛之子應是小牛，《舊約》中的獻祭，也以牛為重要的祭品，但在耶穌的想法羊比牛溫馴，耶穌總算是愛好和平的羊，所以人子（The Son of Man 這是耶穌的自稱）就以羔羊的身分回到耶和華那兒去了。因此，在耶穌的心目中，羊神話比牛神話更可愛。
  
  如此，就可得著一個完美的結論：神愛世人，所以造了世人；神喜歡世人，所以又用魔鬼的面目來害人；神救濟世人，因而再派子耶穌來代世人向他自己贖罪；神基於愛的「真理」，便從無中變有，從有中製造罪惡，從對罪惡的救濟而現出神的「愛」。於是乎，耶和華這個偉大的神，就一手導演了正反兩個角色，演出了這一幕精彩的人間悲劇，他就因為導演有功，而向他所造出的世人，領取「榮耀」的金像獎，這就是基督神話的最高功能了！
  
  耶穌贖罪觀的由來及其結果，到下一章中還要講。
  
  實際上，耶穌的殉難，稱為贖罪，倒不如稱為獻祭，不過，根據《舊約》的思想，獻祭的功能確是為了贖罪。
  
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  用人做燔祭
  
  向耶和華贖罪，通常是用畜牲，但是像耶穌這樣，用人來獻祭，則更是耶和華所希望的事，所以，用人獻祭，在耶和華的面前，耶穌尚不能得到第一獎，但幾乎得到了最佳精神獎。如果你備有《聖經》的話，請你自己去查閱，在此，略提兩個章目：〈創世記〉第二十二章，耶和華命令他的第一個選民亞伯拉罕，將他的兒子以撒，作為犧牲，向上帝用火焚祭。那個專用詐術騙人的亞伯拉罕，真的就把以撒帶到山上，預備用刀像宰羊似的宰他的兒子了，臨要下刀時，耶和華的使者，從天上呼叫他停止，說這只是神試驗亞伯拉罕對神的忠心。現在證明他對神絕對忠心，不必殺以撒了。這時亞伯拉罕看到有一隻公羊兩角扣在稠密的小樹中，於是他就取了那隻公羊來做燔祭，代替他的兒子。
  
  到了〈士師記〉第十一章，那個大大地殺敗了亞捫人，又大大地屠殺了同族以法連人四萬名的士師耶弗他，他先向耶和華許了願：「你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」耶和華真的喜歡有人用活人殺了祭他！所以，真的讓耶弗他打敗了亞捫人。但是，當耶弗他回家時，第一個見到的竟是他那唯一的女兒，歡喜地跳躍著來迎接她的父親，耶弗他有些猶豫起來，但他畢竟是領導猶太人打慣了侵略戰的總司令，殺的人太多了，所以他沒有像亞伯拉罕那樣的軟弱，他是當真拿他的獨生女在耶和華的祭壇上宰了，而且用火燒了。
  
  另有好幾個例子，就讓基督徒自己去找罷。
  
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  耶和華的神格分析
  
  再說到摩西，為什麼愛上了月神又崇拜著蛇神？雖然他假裝著反對牛神。要知道，一個從埃及的奴隸生活中逃亡出來的民族，在經常颳著颶風的沙漠中，過了四十年漫長的流浪生活，白天的日子，冒著太陽和風沙而流汗工作，那種滋味之苦，是可以想得到的；一到晚上，月白風清，涼爽宜人，仰望著高掛在山巔的一輪明月，自然就會產生一種莊嚴神聖的嚮往之情。西奈山的名字，就是如此的出現了，由於那座山是沙漠中的主峯，因此，連帶那個沙漠也沾到了月神的光榮，也被稱作Sinai了；同時，白晝的沙漠是可厭的，月光下的沙漠，卻是最最迷人的，如果你有猶太人的想像經驗，到了那種景色之中，也會覺得自己是住在月宮裡的嫦娥仙子了。據林惠祥著《文化人類學》第五篇第二章中說：「在旱燥的地方，太陽成為可畏的物；居民只崇拜月神，因為在夜間月亮底下，才有露水下降以滋潤人畜，並使人畜得以行動。……初生的月亮，在很多地方都受歡迎，如古以色列人，每見新月，便舉烽火於山頭，以傳播這種可喜的消息。」這是耶和華與月神話的又一證據。
  
  至於蛇，林惠祥著《文化人類學》第五篇第三章中說：「古代的蛇崇拜，又曾行於埃及、印度、菲尼基、巴比侖等處。」在當時穴居野處於沙漠中的猶太人，對於蛇困擾人畜的安全，必然會引起一種恐懼的神祕的心理，埃及人既崇拜蛇，摩西在不得已時，也就在半推半就的情形下把牠視為耶和華的權威之一了。直到現在，尚有天主教徒在遇到「魔鬼」困擾時，也用「異教」的偶像來驅除，淵源亦在於此，因為他們始終弄不清楚「天主」與「撒旦」之間的界限何在！
  
  牛，牛的用途太多，從游牧民族到農業社會，牛是財富，也是勞動力，尤其是人類的糧食。人吃牛肉，人就推想到神可能也喜歡吃牛肉，於是，牛便成了祭神的主要犧牲品；由於崇拜神，就連帶祭神的犧牲物也神化了起來，凡對文化人類學稍有涉獵的人，都能知道這是原始人類宗教信仰的共通現象。埃及人崇拜牛神，做過埃及人好幾百年奴隸的猶太人，自然也不會不崇拜牛神，所以，牛神的確也是猶太諸神中的一個神；摩西不喜歡用牛神及牛神的形像，因為他要利用那個充滿了忿怒的耶和華的名，以便於鎮壓整肅那些一開始就想反叛他的猶太人。
  
  說到祭神的犧牲物的神化，可以證明基督教雖脫下了多神信仰的外衣，卻保存著原始宗教的本質。據林惠祥著《文化人類學》第五篇第十章說：在古墨西哥的土人，每年選出準備做犧牲的青年一人，這一青年在未犧牲前，即被人們崇拜為一個神，人民看見他時，必俯伏為禮；但到經過祭神儀式，把他殺了，他的肉，則由祭師和尊長割去分吃。以人祭神，人即被視為神，神在獻祭之後，即被信仰者分割而食，那麼，基督教的神聖的「聖餐禮」，以及耶穌之所以自許為神，並被信他的人視之為神，就可得到最原始的答案了。耶穌自視為對神的犧牲，所以也自視為神，結果也真的做了犧牲物，犧牲物的身體，應分給信徒們吃，所以基督徒要吃喝象徵性的耶穌的肉與血（現在通常用餅及酒代替），這能使他們得到由神而來的靈。
  
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  耶和華的權威
  
  不過不論如何，一神教雖老早發源自古巴比侖和古埃及，雖其與中央極權的專制君主政治有關，一神教之繼續發展，則是摩西居其首功。摩西能從埃及法老（Pharaoh）的統治下，把那批並不喜歡受摩西領導的猶太人帶了出來，是因他「塑」成了耶和華這麼一個動不動就要殺人的神，因此奠定了一神教的發展基礎。
  
  因為，耶和華的特性，正和摩西一樣，極端地仇恨外國人，也極端地仇恨異己者，一動怒，便會翦滅許許多多的人，用現代語來表達，便是恐怖的鎮壓及思想的控制。摩西利用了耶和華的名，激發了猶太人的對外仇恨而對內自大的心。因為，據說耶和華本來就是他們祖先亞伯拉罕曾經拜過的神，又是被他的不肖子孫淡忘了的神，那實在也確是名不見經傳的一個小小的神，經過摩西的改造，他就變成猶太民族的保護神了。
  
  總算摩西的機會湊巧，並且他也似乎在那裡學會了幾套魔法。當摩西正為猶太民族向埃及法老爭取自由獨立的時候，而又遭到再三的拒絕，這時，埃及境內卻發生了災難：旱災、蟲災、瘟疫、風災、水災，摩西就趁機宣傳，說這是耶和華為了要讓猶太民族離開埃及，並說這些災禍來自耶和華的安排。最可笑的，耶和華為了要顯示他的大能，竟故意地再三、再四地使得法老的心硬，而反悔他屢次的承諾，好讓耶和華接二連三地來大大地打殺埃及人。
  
  不過，這種誇大的描述，你不必信其為真，我且舉一個例子：在〈但以理書〉之中，敍述一位叫作尼布甲尼撒的巴比侖王，說他因為不信耶和華，竟爾造了一座高九十呎闊九呎的大偶像來崇拜，並且命令他治下的臣民全部崇拜這大偶像。到了王的晚年，耶和華就給他顏色看了──使他變成了一頭野獸的樣子，用四手四腳走來走去，並且學著牛的叫聲，後來就悲慘地死在田裡，臨死時也還像老牛吃草的那個樣子。這個故事，在基督徒看來是很痛快的，可惜，我們從巴比侖方面所得到足夠的史料，證明尼布甲尼撒王是在西元前五六一年平安地死去的，而且〈但以理書〉的作者，是距故事發生後三九四至三九六年才動筆寫〈但以理書〉的，時間僅隔四個世紀，〈但以理書〉的內容就變成如此的荒誕不經，至於距離故事一千年才寫出的〈出埃及記〉，它的真實性的程度，當可不言而知了。
  
  總之，耶和華的信徒，不愁沒有為耶和華臉上貼金的機會。
  

第四節 級級爬升的上帝觀

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  升了五級的上帝
  
  摩西改良了耶和華，不，應該說是吹大了耶和華，因為耶和華的本質，直到如今，還是那個樣子，並沒有良好起來。
  
  不過，摩西已使亞伯拉罕的耶和華，在「權威」的範圍上，已經升高了一級。並在此後，又升了好幾級。
  
  現在的基督教，已把耶和華裝上了「神學」的金，而且似乎定了形，所以他們就閉著心眼向你宣稱，耶和華是自有永恆的上帝。其實呢，到耶穌的時代，耶和華這個神，已經被人給他升了五級：
  
  
  
  基督教的上帝觀，從家長時代到耶穌時代，已經升了五級。不過，站在佛教的立場，未必要否定耶和華的神性。因為，依我們的看法，從《舊約》到《新約》的那些先知或聖徒，包括耶穌在內，如果他們的宗教經驗屬實，如果他們在良知上的確「見」到過「耶和華」，我們也不必說他們是無稽的謊言；在精神緊張、情緒興奮、意念游離的狀態下，從心理上浮起某些景象的幻影或幻覺，乃是可能的。因此，隨著時代的變遷及人智的開發，歷代先知或聖徒們所「見」的耶和華，本質固然不變，他的「塊頭」，卻是日漸膨脹起來了。
  
  進一步說，歷代的先知或聖徒，如果的確見到了神，我們也不妨姑且承認基督教真的有神；但是他們所見的神，絕不是同一個神，僅僅是被安上了同一個耶和華的名而已。比如神有魔神、鬼神、畜神、天神、空神、地神等等，在此各類的每一類神中，尚各有無量無數的神，佛教稱他們為眾生，所以，正信的三寶弟子，也不崇拜這些神類的眾生。耶和華之能跟著時代而級級爬升，就表明他是在一神之名內的多神信仰了。除了如此解釋，就無法說明級級爬升而又尚是一神的難題了。
  
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  五個階級的時代背景
  
  以上五個階級的上帝觀，出於袁定安先生的《基督教概論》。唯其對於這五個階級，我們必須解釋和分析一下。
  
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    家長時代：是指亞伯拉罕以後的一段時期。據說亞伯拉罕是西元前約二千年左右的人，但從史實而論，未必真有其人，因為那只不過是摩西需要的人，摩西要借亞伯拉罕的名，創造一個叫作耶和華的神，如果不說那是他們列祖列宗的神，怎能使他的民族憑空起信呢？充其量，亞伯拉罕是猶太民族尚在小小部落各自散處時代的一個族長或酋長身分的象徵。耶和華，不過就是那些家族或部落神的一個影子而已。
    
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    摩西時代：我們已經說過了，摩西是希望藉著耶和華的名，來結合生活在埃及的各支派的猶太人，成為一個集體的民族。在摩西之前，有許許多多的猶太人，尚不知道有一個叫作耶和華的神，經過摩西的硬性宣揚，耶和華就成了猶太各支派共同的神了。
    
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    士師時代：士師是摩西死了以後開始的制度，因為猶太人的十二支派，一派不服一派的管轄，他們不願意從某一派中推出一個人來，作為他們共同的王。但是，摩西死了，猶太人尚未進入他們的目的地迦南，在那個時代，若有兩個不同意見的民族緊鄰而住，你不打人家，人家也會來打你，何況猶太人在四十年前，就跟迦南人結了仇打了仗，現在猶太人又要積極地打進迦南去。於是，蛇無頭不行，他們就在變通辦法下，推出了一個帶領作戰的總司令，這就是擁有一個古怪名目的士師了。士師利用耶和華的名，代表本國對外國的作戰，所以耶和華便成了他們的護國神。
    
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    王國時代：這是指的自掃羅王，經大衛王，至所羅門王以後的時期。實際上，此時的耶和華，尚沒有世界神的資格，不過，藉著那位好大喜功的所羅門王的力量，為了要向世界各地收購他建造神殿所需的金銀珍寶，猶太人已在向海外通商了。
    
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    先知時代：先知，是指一些帶有神祕性的預言家而言，這樣的人物，他們的性質，與被他們用火刑燒死及指罵的女巫或巫覡（witch）沒有什麼不同；如有不同，便是有沒有信仰耶和華。先知們往往自稱與耶和華談話，耶和華常常藉著他們的嘴，來發布命令或透露消息。所以，被稱為先知的人，無一不是耶和華的狂熱信仰者。我們在前面已說過，人在精神緊張、情緒興奮、意念游離的狀態下，產生一些幻象或幻覺的經驗是可能的，雖然，像《舊約》的以西結和《新約》的約翰，他們那種神話連天的描述，已是跡同瘋癲了。然而，像這樣的人，喜歡沈思默想，勤於禮拜祈禱，熟習他們民族宗教的各種傳統、法律、儀節，乃至可在前輩的先知那裡，學到一些魔術（witchcraft），比如以利亞這個人，常常神出鬼沒，若非《舊約》的作者說謊，他必定是學過隱身術的。所以，像這樣的人，對於某些事物的觀察和推測，要比常人來得敏感。這就是使他們成為先知的因素了。
    
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  預言和權威
  
  說到先知，我們就很容易地聯想到《舊約》中的預言。因為矛盾的基督教的教士們，一方面強調他們是崇奉《新約》，而避免和人家討論《舊約》中的許多不人道、非理性、虛妄、殘暴的問題；同時又要藉著《舊約》中的預言，來證實上帝的「權威」，他們以預言成為歷史的事實，來肯定他們的上帝是獨一無二的、全能的，神是真實的。
  
  其實，如果說凡有預言之能的人，即是受了耶和華的「權威」之命，那麼，在猶太教及基督教之外的其他地區，也有預言的人及預言的記載，他們卻不信奉耶和華，乃至根本沒有聽過耶和華的名字。
  
  說穿了很單純，凡是善於沈思默想並且熟悉史事的人，對於若干事象的觀察和預測，比諸一般的人來得敏感，是可能的；一些宗教狂熱的人，在心理上，往往也會浮起神意或神命的幻影。將此兩者連在一起，便成了「神啟」的預言了。
  
  然而，若從歷史痕跡及其慣例的考察，許多類似的預言之記載，大多是出於事實發生之後，由那些好事者的傳說、誇大，再被套上神話的色彩，附益到已在流行的故事上去，便成了神乎其神的預言。《新約》、《舊約》中的許多預言及神跡的記載，絕大部分就是這樣來的；少部分則是出諸於後人的附會，它的原義，未必即如後來的基督教士那樣的解釋。所以有許多預言，永遠也不能兌現。
  
  我們明白了《新約》、《舊約》的成立過程、時代背景、社會心理、民族意識，那就可以用科學的方法來分析基督教所重視的預言問題了。能夠分析的，它就不是神的「權威」；「權威」兩字，僅是基督教會在不能面對現實辯解時的一種獨斷的遁詞，在理性的宗教及時代的觀念中，「權威」是不存在的。事實上，近世以來的基督教的「上帝的權威」，已在加緊腳步對科學及民主的躍進而向後連續的退讓。
  
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  先知時代與彌賽亞
  
  這裡所講的先知時代，大概是指猶太王國分裂成為兩半以後的後期，直到耶穌出現為止。
  
  我們知道，所羅門王大約死於西元前九四〇至九三〇年間，當他死了五年，猶太王國就分裂成了兩半。北方成立了以色列國，南方成立了猶大國，在猶太民族的十二個支派之中，北方的以色列國統領了十支，南方的猶大國則由所羅門王的兒子統領了兩支。這兩個同為猶太人血統的仇敵國家，對峙了兩個世紀，北方的以色列國首先滅亡，那是亞述王提革拉．毘列色（Tiglath Pileser），和他的繼承人撒幔以色（Shalmaneser）的努力竟一舉而把以色列國總共二萬七千八十戶約十萬之眾的猶太人，放逐到外國去了，留下的一部分猶太人，後來跟外國殖民去的移民混合起來，變成了撒瑪利亞人。到了波斯的居魯士王於西元前五三七年准許放逐的猶太人返回原先的猶太王國，也就是那個巴勒斯坦的地方時，這十個支族的後裔，連一個影子也不見了；無疑地，他們是被外國人同化了、消滅了。
  
  再過一個半世紀，南方的猶大國也被巴比侖的迦勒底人尼布甲尼撒王滅亡了；但很幸運的，這兩個支派，雖然被巴比侖人放逐出境，卻保守住了他們自己的血統和宗教信仰，並且一直綿延迄今。往後，猶太人的統治者，便是巴比侖人、波斯人、馬其頓人、羅馬人了。所謂先知時代，就是指的猶太人失去了自己的主權而受制於外國帝王勢力之下的時代，未必一定要等到兩個分裂的小國全部傾覆之後。在這期間的先知很多，比如以賽亞、耶利米、但以理、以西結、彌迦等都是。
  
  到了這時候的猶太先知們明白了：耶和華並沒有把他們國家的榮耀保住。可是，忠實於耶和華的先知們，認為這是耶和華給他們的懲罰，不久的將來，在他們這支優秀的民族之中，就要由神的出現而來拯救他們，而來統治世界了，比如〈以賽亞書〉第四十章第三至四節，以及〈彌迦書〉第五章第二節，就是在這種心理狀態下，寫出來的。世界性的救主耶和華，也就如此地出現在他們的想望中了。
  
  猶太人在失去了國家主權及其領土的完整之際，還要以為他們自己是世界最了不起的民族，還要以為他們那個偉大的神，必將征服全世界的人類，這實在就是那些猶太先知，表示了要對全人類報仇的願望。現在的基督教會，把〈以賽亞書〉說成上帝將要為全人類的幸福而建設一個理想的世界；其實，你只要研究一下，那便完全不同，因為〈以賽亞書〉第四十章第三至四節，是說明要把整個的世界削平填滿，以做成耶和華的道路，它這削平填滿，用字上是具象的物質世界，實則卻是表徵著要削平阻礙耶和華之道的異己者或外國人，是表徵著要填滿耶和華權威至無限無際，以顯現他的「榮耀」之無敵不摧無遠弗屆，所以「凡有血氣的，必一同看見」，看見什麼？是看見耶和華的權威來對付一切阻礙他榮耀的一切「有血氣的」。我這樣解釋，絕對是正確的，請看〈彌迦書〉第五章第二節，說是「牧養我以色列民」的「君王」要從伯利恆出來，這個君王雖征服世界，但卻僅是牧養以色列（猶太）的民。你說他是何等的「偉大」！
  
  到了耶穌的出現，猶太人真的以為他是來統治世界的以色列人的王了。可是，這個沒有誰給他塗膏的彌賽亞（參看下一章），在羅馬政權的統治下，怎樣也不可能成為征服世界之君王的。因此，猶太人又來了一個自我安慰，把耶和華再升一級，說他是人類的父了。這個「父」的態度如何？留到下一章中再告訴你吧！
  
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  《舊約》的結論
  
  《舊約》，據基督教說，那是一部人類的成長史；其實，只要你不是沒有讀過一、兩本有關世界文化的歷史書，你就不會真的如此可笑地跟著他們說「是」。
  
  事實上，除了《舊約》而外，根本找不到半點猶太這個幼稚民族的上古記錄，就連一點遺跡也沒有，你說怪不！
  
  猶太人有幸有了這麼一部《舊約》的文獻，而值得他們誇耀；也正因為有了一部《舊約》而使他們的祖先蒙羞！
  
  如果我是基督徒或猶太人的話，我就寧願相信《舊約》是出於一些好事者憑空想像的臆造。因為，在那裡面告訴了我們：猶太這個民族，竟是這般地喜歡鬥爭與屠殺，由族內的內訌與整肅，到向外的侵略與奴役，再內訌、整肅，再侵略、奴役，形成一個循環不絕的連鎖交接，直到他們的民族瓦解時為止。至於耶和華這個神，竟是如此的殘酷不仁，他命令猶太人攻擊外邦人，指導猶太人整肅猶太人，又運用外邦人來懲罰猶太人。如此這般的鬥爭，往往是從門內殺到門外，從族內殺到族外，滅門、滅族、滅城的大屠殺！在《舊約》中，縱然是那些被耶和華祝福的人，那些被他們的後人讚美敬仰的人，卻又無一不做那些人間最壞的壞事。
  
  因此，站在我們佛教徒的立場，也不忍心相信它是歷史的真相。
  
  其實，今日的基督教會，也不喜歡向你介紹或討論《舊約》的問題，如果介紹，那必是經過註釋粉飾的再製品了。
  
  如說《舊約》也有可愛之處，那麼，除了想像文學性的〈約伯書〉、格言性的〈詩篇〉及〈箴言〉、憂鬱性的〈傳道書〉，以及那篇並非宗教性的戀愛詩〈雅歌〉，另有帶有人情味的短篇小說〈路得記〉，在這數篇雜書之中，可以找到倫理的及文學的若干價值而外，其他的就很難說出《舊約》的可愛處了。那篇〈約伯書〉，也為基督教帶來麻煩，據近人陳鼓應，於一九六六年六月一日商務印書館《出版月刊》十三期，以〈約伯──最早的存在主義者〉為題，說它乃是反抗耶和華的詩。
  
  當然，假如你是虔誠的基督徒，《舊約》再不可愛，我也盼望你能把它從頭到尾地多讀幾遍；如果你順著讀下去而不是照著教會教你的抽著或選著讀，它一定能給你重大的「啟示」。
  
  基督徒們不必懷疑本章的資料根據，我除對《舊約》的研究，尚參考了好幾種史書及哲學書，主要的歷史考證，是採用了近代的大歷史家，一位歸化美國的荷蘭人──房龍（Hendrick William Van Loon 西元一八八二～一九四四年）著的《聖經的故事》。