都能從其藝術作品中體會到《聖經》的內容及信仰的精神；透過藝術作品的表達，便能讓人感受到宗教信仰的力量，對於人類心靈的安慰是多麼的重要。
在東方文化中的藝術創作，能與西方宗教藝術相頡頏的，則唯有佛教，甚至敢說，如果把佛教藝術的古蹟、古物除外，再查考東方文化中的古藝術品，就相當貧乏了。因此可說，從佛教藝術作品的豐富程度而言，佛教文化不僅是亞洲宗教中信仰人數最多的宗教，也是留下文化遺產最多的宗教，更是最有前瞻性及將來性的宗教。我們邀請諸位與研究佛教藝術相關的專家學者，以佛教藝術為主題，來進行研討，目的便是為了溫故知新，古為今用，承先啟後。
二、佛教藝術的起源與發展
佛教藝術之有歷史可考者，如眾所周知，在印度大約可分四個時期：
- 起源於印度的阿育王時期，那是西元前二七三年至二三二年。在其殘存於今日的遺物，如：鹿野苑的石柱雕刻等，把佛教的義理，化為形像，表現出來。不過早期的佛教藝術作品中，雖有故事的場景，卻沒有把佛陀形像化，乃是以象徵的手法，襯托出佛陀是存在於無形無相之中。例如以刻一個腳印代表佛陀曾到過之處，以刻一個法輪，代表佛陀說法處，以刻一寶座及菩提樹，表示佛陀成道處。
- 直到西元第二世紀的犍陀羅藝術時期，才開始出現了佛陀的形像。例如在阿育王之後的一百餘年，於婆爾訶特（Bharhut）及桑佉（Sanchī）一號大塔東禮門橫樑上，表現的佛陀「逾城出家」圖，畫面是一匹馬，馬背上立一傘蓋，馬後面有幾個人在告別，另有一男子向巨大的佛足跡禮拜，並無佛像。到了受到希臘風格影響的陀羅出土的同一題材浮雕，便有佛像坐在馬背上了。到了西元第三世紀，西北印度的犍陀羅藝術影響了南印度的阿摩拉瓦特（Amravat）大塔欄楯雕刻，也出現了佛像。
- 到了西元三三〇年至六四〇年之間的笈多王朝時期，乃是印度佛教藝術的鼎盛時代。採用犍陀羅雕刻的技能，回歸古代印度雕刻的原則，雕像的衣著極為輕薄，緊貼身體，呈透明裸露狀態，用極淺的曲線，左右均等地刻劃出雕像的衣褶紋路。本期佛像的背光光圈，已從先期單純的圓板，加刻了圖案，佛像的頭髮，多為螺形，且有眉間白毫相等三十二種大人相，所以富於慈愛的表情，及利他的理想，表現了大乘的精神。例如鹿野苑博物館所藏以及西南印度阿姜他（Ajantā）洞窟精舍中的佛陀雕像，便是此一時期的代表作。
- 到了西元第八世紀之後，有一個案達羅王朝，偏安於東印度，達五百年之久，擁護印度晚期大乘的密教，本期印度佛教的造像藝術，已有一定的規定和比率，例如：清朝的工布查布漢譯的《佛說造像量度經解》所示。依據密教的教義，對於佛菩薩像的坐姿、手印、光背、衣飾、莊嚴等，均已固定，少了工匠自由的創意表達空間，大致上是兩眼向上吊，顎部呈尖狀，凸胸、細腰、雙身、多手多頭多法器等的特徵。此在本（一九九八）年春間，《中國時報》社假臺北國父紀念館舉辦的西藏佛教藝術大展中，見到的密教藝術作品，便是沿襲印度晚期大乘佛教藝術的風格。
三、佛教藝術以化世導俗為目的
如果要追溯佛教的根本精神，不僅不贊成以偶像為禮敬對象，也不允許弟子們從事藝術創作的行為。因於原始佛教時代，佛弟子們重修持、求解脫，無暇及於藝術，我們都知道，戒律中有明文規定，比丘及比丘尼不應作畫。但在以化世導俗為目的的角度來說，用藝術的表現方式，接引世人、接近佛法、接受佛法，就很有需要了。故由原始佛教過渡到部派佛教時代所傳下的律部及阿含部中，就見到了繪畫及雕像的記載。例如《根本說一切有部毘奈耶》，以及大眾部所傳的《增一阿含經》。不過到了初期大乘的《大般若經》