我們到佛的出生地及遊化地印度、尼泊爾朝聖時，看到佛當時說法的「靈鷲山」滿山都是牛，滿路都是牛糞，當下也只能做「龍」、「象」的觀想，因為我們還是眾生、還是凡夫，不能夠體會到佛所體會的境界。

很多經典裡面都說「心、佛、眾生三無差別」，眾生的心即是佛的心，佛的心即是眾生的心，諸佛是眾生心裡的佛，眾生則是諸佛心中的眾生。從另外一個角度來講，在佛的眼裡眾生都是未來的佛，而在眾生的眼裡，佛也不過是眾生。所以佛才會說「心淨則國土淨」，心如果不安定、不清淨，看這個世界就不可能清淨、安定。佛眼看到的人間就是淨土，菩薩看到的人間就是度化眾生的道場，菩薩在眾生的世界做自利利他的工作，也就是「慈航普度」，以佛法的慈航度過了眾生煩惱的苦海。解脫和超度並不是指死後才做的佛事。只要智慧增加了一些，煩惱減少了一些，就可以說是部分的超度、解脫。

佛法又稱為「內學」、「內明」；內明即「智」，以智慧消除煩惱就叫「超度」，也即是出離苦海而到達解脫的層次。相反的，我們稱世間的學問為「外學」，因為世人都想在心外求法、心外求道，從心外去追求幸福平安的保障。在佛法來說，這些都是不可靠的，《金剛經》如此形容：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。因此只有將內在的「貪、瞋、