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因果關係的前後交替，是事實。前念與後念，前因與後果，則非同一現象：因緣是有，主體是無。
任何現象都有它的前因後果，但是不是有一個不變的主體從前因一直延伸至後果呢？譬如剛才我口渴，喝了水之後便解渴了。是不是有個不變的「我」一下口渴，一下又不渴了呢？這是大問題。剛才成一大法師替我介紹了很多職稱，有過去的，也有現在的，究竟哪一個才是我？我過去曾是父母的兒子、師父的徒弟、老師的學生、國家的軍人，後來去日本留學，又成了留學生。如今做了師父，又做了老師，這究竟是一個人？還是許多個人？如果是同一個人，我不應該長大，頭髮不應該變白。我做小和尚時的相片和現在的我，竟然完全不同。還有我曾聽說，人在七年之中，身體因新陳代謝而全部變換過，因此，這身體已經不是原先的我了。
再看我們的念頭，前念和後念就像電影片子一樣，前一張底片不同於後一張底片，看起來相似、相續，卻是個別不同的現象。
我們的身體需要穿衣服，今天換一件，明天再換一件。而且身體本身就是衣服，也天天在換顏色、換大小。衣服是外衣，身體是內衣，當身體死亡時，便是把整個衣服換掉。
心念非我，身體非我，卻構成了虛妄的自我。
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因緣關係的賓主聚散，是事實。除了賓主聚散的現象，世界並無一物一事能夠永恆不變地存在：因緣是有，主體是無。
今天我在這兒演講，諸位是聽眾，下次或者我變成聽眾，你們之中有人上臺成了主講者，這是互為賓主關係。但關係只表示現象的變化，在變之中，卻沒有一樣不變的東西。
我在北投看見有人在蓋房子，我說：「你們這房子剛蓋，就有部分壞了啊！什麼人敢住？」因為那鋼筋已開始生鏽，洋灰也開始剝落了。工人說：「沒有關係，我們隨時來修補，等賣出去的時候，看起來還是新的。」但當有人搬進去後，房子又開始舊了。任何東西在完成的同時，也就已在變化。因此，因緣法的關係是有的，不變不壞的實體卻不存在。
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空有的層次：
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對因果法的否定，稱為斷見；對因緣法的不明，稱為常見，這二者都是世間的哲學見。
「善有善報，惡有惡報。」這是因果法的根本原則。不信因果法的人，巧取豪奪什麼都來，他不相信人有生前死後，因此，貪圖享受，罔顧道德，這叫斷見。
有一部佛經中說：「寧起常見如須彌山，不取斷見如芥子許。」可見常見比斷見好，常見至少相信有個不變的靈魂或永恆的神存在。當身體死後，認為靈魂可能昇天，也可能下地獄，因此，不敢做壞事，怕鬼找麻煩，怕神處罰他。這種見解以佛法的立場看，雖是不正確的，但對於維護世道人心卻有相當的助益。
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對因果法及因緣法，不能見其空，是一般的世俗見，因此而煩惱不已，生死不了。
世俗人總是對於自己的財產、利益、事業、觀念等，抓得很牢，認為是可靠的。其實做生意的人都知道，生意好壞不是靠一個人能決定的，而是靠整個環境；不僅僅靠國內環境，還要靠國際環境。一個人想要憑一己之能掌握全局，必定會帶來重重煩惱，因為不瞭解因緣和合的道理，認為非這樣不可，非那樣不可，所以捨不得這樣，捨不得那樣。
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對因果法及因緣法，只能知其空，是出世的小乘見地，由此而求入涅槃，出離生死。
根本的佛法有幾個字為其原理、原則：無常、苦、空、無我。什麼是無常呢？因緣法中一切東西的存在都是臨時的關係，就叫無常。雖然無常的事實發生，卻不知道或不希望它無常，而且捨不得離開它，便會引生種種痛苦和煩惱。如果你願意接受無常這事實，那就是無我，也就是沒有一個永恆主宰的常我或神我。這時候我們又叫它空，或叫它涅槃、寂滅、解脫、自在。此時你沒有煩惱，不受煩惱所困擾，這是小乘。
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有者即空之有，空者即有之空，是大乘禪的立場。故六祖惠能要說：「凡夫即佛，生死即涅槃，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」這都是說明相反即相同的道理。
有「空」才能生「有」，有「有」才能顯「空」，這話怎講？比如現在這個演講室擠滿了人，但中間有沒有空隙？有！因為有人的實體存在，也就顯出了人和人之間的空隙來。
惠能又說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」意思是說，無常本身是出世法，佛法是應世間法而說的，佛法離不開世間法。出世的理想是要我們不執著，而非要我們離開世間另覓菩提法，在世間而親證無我的境界就等於出世了。因此，離開凡夫沒有佛，佛是應凡夫需要而出現的。大家都成佛了，佛也就沒有出現於世的必要了。
三、什麼是禪？