禪的生活 271

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  心：真妄不二，即妄即真。
  
  真心是無心，有心可動是妄心。例如有人保證說：「我對你可是真心的哦！絕不騙你！」這是真心還是假心？當然是假心！真心是無心，又叫不動心，是徹底的解脫與智慧。若你還有相對的差別境界，有你有我，便落於虛妄的層次。「心」即是禪法的例子，可舉者如下：
  
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    二祖求安心，結果覓心了不可得。二祖慧可向達摩祖師求安心，達摩祖師問他：「將心來，與汝安。」他找來找去，找不到心，這時候便悟得了真心。
    
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    傅大士撰〈心王銘〉。
    
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    三祖僧璨作〈信心銘〉。
    
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    四祖道信有〈入道安心要方便門〉。
    
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    牛頭法融有〈心銘〉。
    
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    五祖弘忍有〈修心要論〉。
    
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    六祖惠能主張：「一行三昧，於一切處，行往坐臥，常行一直心也。」又說：「但行直心，於一切法，勿有執著。」此原出於《維摩經》的「直心是道場」及「直心是淨土」。
    
    心直口快，想到什麼就說什麼，不是直心，而是虛妄心。所謂直心是沒有你我、利害、得失的；這直心實際上就是無心，就是智慧。
    
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    馬祖道一及南泉普願，均以「平常心」三字示人。
    
    實際上心就是禪法，禪法沒有真妄的問題存在，什麼是真心？什麼是妄心？在禪法的立場，即真即妄，真妄不二，心就是心；修行的時候修這個心，悟了之後，還是悟這個心。
    
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  道：性修不二。
  
  中國有把梵文「菩提」翻譯成「道」，也把修行的方法翻譯成「道」，禪宗所說的道，則常是禪法的別名，例如：
  
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    馬祖、南泉均以「平常心是道」示人。
    
    平常心就是直心，講平常心比講直心更貼切。意思是說我們平常的生活經驗就是道，就是禪法。有人要到深山去修道，認為深山有道，那麼，馬路上就沒有道，城巿裡沒有道，家裡人多事雜當然也沒有道。這樣的見解與「平常心是道」的觀點是不相應的，所以古禪者要說「十字街頭好參禪」了。
    
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    禪者參方，尋師訪道時，常以「如何是道」作問。
    
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    有的祖師以「無心是道」作答。
    
  
  因此，沒有心就是真心，真心就是禪法，禪法就是道。
  
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  佛：凡聖不二，眾生即佛，佛即眾生。常有禪者以「如何是佛」作話頭，一路參究下去。
  
  佛是修行的最高成就者，因此佛即代表禪法。卻不是狹隘地限定唯有釋迦牟尼所成的佛才是禪法，而指廣義的佛的法性身；所以有情眾生可以成佛，無情眾生照樣可以成佛。有一則故事說：有位禪師對著佛像解小便，被另外一位禪師罵道：「你啊！還是個出家人，這是佛像你看到沒有？在這兒解小便，你罪過多大啊！」這禪師就問了：「那什麼地方沒有佛啊？你指出來，我就去那兒解小便。」可見泥塑木雕的固然是佛，而生活中所接觸到的一草一木、一塵一土，又何處不是佛？
  
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  佛法大意、西來意、西來宗旨祖師意、祖師西來意，類此四句的案例最多，都是指禪法的本身。
  
  「佛法大意」的「意」是什麼？是問菩提達摩祖師究竟從西方的印度給東方的中國帶來了什麼？是不是禪法呢？
  
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  牛：心的別名，稱為牛。牛又分成露地白牛和海底泥牛，還有水牯牛。露地的白牛，是指已經開悟成佛了，這比喻見於《法華經》。海底泥牛是什麼？曾有人問：「西來意是什麼？」便答：「海底泥牛。」這表示根本沒有這樣東西，因為泥牛遇水即散。露地白牛是肯定的，比喻為真心；海底泥牛是否定的，比喻為真心中沒有執著，亦即真心無心。水牯牛呢？在中國古時，到處都有，供人用牠且調教牠；因此把心看好，用功修行之時，就是「牧牛」。牛實際上就是心的另一個名字，也就是禪法的全體。
  

（三）禪法就在平常生活中

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  四祖道信的〈入道安心要方便門〉云：「舉足下足，常在道場。施為舉動，皆是菩提。」
  
  這並不是說我們在寺院裡舉足下足，才是道場，諸位在家裡的一舉一動也算道場。道場表示修行的場所，是能使你的心性得到平靜、安寧、明淨的場所。就禪法來講，無一處不是道場；也就是說，無一處不能修道。禪法的「道」是正道；殺人、放火、搶劫、邪淫，這也是道，卻是邪道。正道是當你以無差別心、無得失心，不生煩惱而精勤努力時，你一舉一動，做任何事情都盡在道中了。到了這個地步，已無分別、執著，所以《六祖壇經》要說：「邪正盡打卻，菩提性宛然」了。
  
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  五祖弘忍的〈修心要論〉云：「但於行住坐臥中，常了然守本真心，會是妄念不生，我所心滅，一切萬法，不出自心。」
  
  他要我們看守本有的清淨真心，要像看牛那樣。當牛從麥田經過，要吃麥苗時，牧童就打牠一鞭，或拉動鼻繩，牛就不吃麥苗了。當你舉心動念想著壞事、想著無聊事、想著無意義事時，你要趕快把心拉回到參話頭的方法上來。如果你說：「想一想沒關係，我還沒有做嘛！」待已開始做了，又對自己說：「做一點點沒關係，我還沒有完全做嘛！」做了一次，就會再做二次、三次，這是放牛而不是牧牛了。因此，當在行住坐臥中，你都得守住這個原本的真心，否則便是在道而不行道，在禪而不知禪了。
  
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  六祖惠能的《壇經》云：「淨心在妄中，但正無三障；世人若修道，一切盡不妨。」
  
  這是說：只要你守住一個念頭，不要讓你的心像饞嘴的貓一樣，老想偷吃東西，也不要讓牠跑出去逛公園，東張西望。若能如此，你的業障、報障、煩惱障全都沒有了。
  
  六祖的「世人若修道，一切盡不妨。」是說對於修道者而言，任何麻煩事都妨礙不到他的。但是我在日本時，有人告訴我，某某禪師很高明，他吃肉、喝酒，還公開地到綠燈戶去度有緣的女人，並美稱那些妓女為「睡中蓮」，因為他高明，所以做一切事情，都不會有問題。其實，我們要知道，中國古來的禪師，雖瘋癲如濟公，但絕對不會去宿娼嫖妓，人間的善法，他絕對不會破壞。
  
  我在教人參禪時，有時會說：「生薑長在樹上，蘋果生在地下。」這是不合常情、常理的話，是為破除知識經驗的執著而說，是在指導修道者的情況下說的，平時對一般人是不會這麼說的。
  
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  馬祖道一示眾云：「若欲直會其道，平常心是道。謂平常心，無造作、無趣向、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。……如今行住坐臥，應機接物，盡是道。」
  
  「道」就在行住坐臥之中，你倒一杯茶給人、跟人說一句話、打個招呼、握手、點頭，以及掃地、擦桌、搬椅、洗碗筷，甚至解大小便，道就在其中。所以，禪家訓練人的時候，特別重視生活中的工夫，打坐固然重要，但對生活中，行住坐臥的體驗，更為重要。
  
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  龐蘊居士云：「日用事無別，唯吾自偶語。頭頭非取捨，處處沒乖張。朱紫誰為號，丘山絕點塵。神通並妙用，運水與搬柴。」
  
  他說日常生活中根本沒有事，全是我在自言自語。任何一樣事，沒有取也沒有捨，遇到好事不必歡喜，碰著壞事不要討厭。
  
  在某一次禪七中，有人討厭他自己而對我罵他自己：「我真可惡，老是想去解小便。師父，有什麼辦法叫我不去解小便？」我說：「小便不是想的對象，如它自己要解，就去廁所。」「那我打現在起不喝水了！」「口渴時，你仍得喝水。」「我老是喝水、上廁所，就不能修行了。」「古人不是說過嗎？饑來喫飯睏來眠。口渴喝水，內急解小便，又有什麼不對？不過你在喝水時，得攝心喝水；解小便時，也得攝心解小便。對你而言，最要緊的是：正在打坐用方法時，不要老是擔心著是否有小便，這樣就是修行了。」禪就是這個樣子，沒有一樣東西不是好事；好與壞的界限，在於心的分別，不在事的本身。比如，酷寒的冬天，因為好冷，有人給你一盆火爐，你會說：「真好喔！」若炎熱的夏季，有人給你一盆火爐，你就會說：「好討厭！」可見，好壞不是在於火爐本身，是在你自己的感受。
  
  有人要學神通，問我找誰來教？我說：「你的一舉手一投足，本來就都是神通。唐朝的龐蘊居士不就說過嗎？『神通並妙用，運水與搬柴。』足徵凡日用事都是神通的表現。你還要另求什麼神通呢？」
  
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  南泉普願答趙州從諗之問：「何謂平常心是道？」答云：「道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然洞豁，豈可強是非也。」趙州於言下頓悟。
  
  如果你以為一定有件東西是「道」，我便指給你看（我以手指指著講桌上之粉紅色塑膠花），你如說：「我知道了，道就是那粉紅色的塑膠花呀！」於是其他東西都變成不是道了，這等於盲人摸象。如果你說：「我根本不要想什麼是道，一切都是道，一切也都不是道！」那你就是個糊塗蟲，並沒有真正瞭解道是什麼。而真正瞭解道的話，就是萬里無雲、晴空一片，樣樣東西都清楚明白、自然而然，這時，說它有不對，說它空也不對。
  
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  臨濟義玄示眾云：「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣喫飯，睏來即臥。」又云：「約山僧見處，無如許多般，只是平常著衣、喫飯、無事過時。」
  
  這就是說：不要用功，沒有用功這件事，只是累了睡、餓了吃，冷了穿衣服，吃喝之後大小解。像這樣不是變成懶蟲了嗎？絕對不是，你要吃飯，飯從哪裡來？你要穿衣，衣從哪裡來？你要睡覺，什麼地方可以讓你睡？這都是日常生活中所要張羅的工作，只要你好好生活，就是修行。請問諸位，你們誰不吃飯、睡覺、穿衣服、上廁所？可見人人都是禪的修行者。（熱烈鼓掌……）你們鼓掌是鼓掌，可要如法而修哦！
  
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  雲門文偃云：「日日是好日。﹂也就是道在平常日用中。
  
  「日日是好日」，我可以再贅三句：「時時是好時，分分是好分，秒秒是好秒。」無一剎那不是好時光。人都是期待著未來或恐懼著未來；追悔著過去或懷念著過去。對一般人來講，人就是這樣生活嘛！從修行的立場來看，這是在浪費時間。過去已經過去，只須懺悔不用後悔，下次不要做錯就好了。曾有位太太告訴我：「師父！我好後悔！」我說：「妳後悔什麼？」她說：「我後悔結了婚。我當初想出家，沒有一個地方收我，結果我就結了婚。」我說：「既然結了婚，妳後悔做什麼？」她說；「如果我那時候出了家，有多好！」我說：「妳不要『如果』，因緣如此，業報如此，應該償的要償，應該賠的要賠。既然走上嫁人的路，就應該好好地做個太太！」
  
  另外，曾有一位日本老太太已經快八十歲了，每次見我，她總要拿照片給我看，結婚以前的、結婚當時的以及結婚以後的。她說她先生曾經是大輪船公司的董事長，擁有好多船隻，她指著最大的一艘船說：「你看一看，那時我就在上面。」當著老太太的面，我只有安慰她：「妳過去有一段輝煌的歷史，真是了不起！」但如果是跟我修行的人，我老早要罵她了：「妳有多少時間哪！已經七十多歲近八十歲，都快要死的人了，不好好地修行，老想著過去做啥，過去已經過去了，時光無多，還不及時念佛修行？」
  
  有人曾說：「好景不常在，好花不常開。」這沒有錯。其實，如果你要欣賞好景，哪一個不是好景？現在擺在桌上的花是那麼美、那麼漂亮，這是好花。如你透過藝術家的靈思來看世界的任何東西，就無處沒有好景，也無物不是好景了。
  
  有一次，我看到我的一位皈依弟子在野外照相，他的鏡頭對著一片殘缺的花瓣，拍了又拍。我看來看去，看不出他在想什麼，於是問他說：「你在做什麼？」他說：「它有殘缺之美。」請問諸位，如果你有一隻手殘廢了，你是否後悔一輩子呢？你應該想，如果不是因為我的手殘廢了，我可能有更壞的遭遇。所以，日日是好日，也當事事是好事，人人是好人。
  
  那可能有人要問了：「師父你這樣子講，我們可以不用警察了，搶銀行、殺人、放火、強暴，都是好事，都是好人，那還成什麼世界，豈不天翻地覆了嗎？」我說：「我們此刻的講堂裡，是好時光，都是好人，都是好事；出了講堂，好事還是好事，壞事還是壞事。」為什麼？因為許多人還沒有修行，如果這些人也修行了，就都是好人了嘛！遇到壞事仍得要循平常的途徑來處理，但在心中不必怨忿痛惱。
  
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  玄沙師備與韋監軍喫果子，韋監軍問：「如何是日用而不知？」玄沙拈果子給韋監軍曰：「喫！」韋喫了，再問前語，玄沙曰：「這就是日用而不知了。」
  
  這是說，唐朝有位玄沙師備禪師，跟一位將軍在一起吃點心。將軍一邊吃一邊問禪師：「什麼是『日用而不知』？」將軍自以為是懂得禪法的，但他想考一考禪師，看禪師究竟怎麼回答。禪師就另外拿了一個點心說：「將軍請吃！」將軍邊吃邊想：「大概他預備思考之後再回答我，我先吃點心吧！」吃完點心，將軍又問：「什麼叫作『日用而不知』？」玄沙師備回答說：「你正在吃果子，我便替你拿了，你竟不知，還再問我，這就叫作『日用而不知』了。」
  
  我說這個故事，諸位沒有笑，如果你們懂得禪法，你們就會哈哈大笑了。因他自己要問的問題，人家已經回答他，他都不知道。當禪師說：「請吃！」這是不是禪法？是禪法。如果你們說只有「請吃」才是禪法，那又錯囉！