自己心中已無煩惱無明，但是仍在煩惱無明的眾生群中，普度眾生。

「夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。……法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。」〈不思議品第六〉

今天的聽眾都是求法的菩薩，所以才來聽講佛法。可是聽佛法的人有兩類：1.是希望聽到佛法的道理、觀念、方法，然後回去寫書或轉告給他人。這樣好不好呢？很好，《法華經》以及一切所有經典，都鼓勵我們聽了法，乃至一句、一偈告訴他人，都有無量功德。2.是如此處，《維摩經》告訴我們的，求法的人和說法的人，應該不要以為有佛可求、有法可求、有僧眾可求。初機學佛的人，求佛加持、求法修道、求僧傳法；希望從僧學法，由修學佛法而成就佛道。這都是有執著而求三寶，也是正信學佛的正常心態。但是，如已到了心無罣礙的程度，心中無物，心外無相，自心清淨，心性本空，執著世間浮利虛名，身外之事物，固然是錯，縱然是佛教的根本，佛法僧三寶，也執著不得。正如臨濟義玄禪師云：「真佛無形，真法無相，……設求得者，皆是野狐精魅。」又云：「如真學道人，并不取佛，不取菩薩羅漢。」甚至於說：「求佛求法，即是造地獄業。」其語重而心長，目的是為參禪求道的人去滯除縛。