如同一面鏡子，鏡子是不會動的。當你的心成為一面鏡子，就可以看到、聽到所有的東西，但是心如如不動。到達了這種程度，心的智慧便會出現，這是神秀禪師的方法。這個方法好不好、有沒有用？當然有用。當你心如明鏡時，就有了明鏡的反映能力，而這能力即是智慧，你的心即是智慧心。

所以，神秀的方法也能讓我們開悟。神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，不使惹塵埃。」「身是菩提樹」，用這個身體來修行，能夠成道；心如明鏡台是指心的反映，全是智慧的反映，而不是煩惱的反映。明鏡是如實地反映，見到什麼就是什麼，不會有差別，而凡夫心裡的反映，往往帶有情緒，有種種的自我中心—自我中心裡的經驗，有自我中心的習慣，有自我中心的判斷與標準，這都不是明鏡，而是煩惱心。神秀所謂的「明鏡台」，並沒有自我中心的判斷、執著和觀點，有什麼就反映什麼，禪宗稱為「漢來漢現，胡來胡現」，亦即漢人來，就如實地把漢人的形象照出來；胡人來，也如實地把胡人的形象反映出來。

假使能成為明鏡台，實際上已經是開了悟，但是惠能卻把它全部否定掉。對於「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」惠能認為：本來什麼也沒有，怎麼可能還有棵菩提樹？表示你還在執著；如果真正、徹底的智慧現前，又怎麼還有個明鏡台？既然根本沒有東西，為何還有鏡子需要常常擦？若是沒有鏡子，又怎麼會有塵埃染上去？這表示鏡子上還有東西。所以，神秀的偈子顯示出他開悟並未徹底，