在釋迦牟尼佛說《楞嚴經》時，也都隨著說法。這要從兩種角度來說明：

第一種屬於凡夫的境界，是主觀的心理狀況。林木池沼本身不會說法，由於在場的所有人聽佛說法以後，心中充滿了法樂，所以在環境裡所看到、所聽到的任何東西，也都像是在說法了。我曾經跟一位老法師在佛七圓滿以後離開寺院，走到門口，就有一些年輕人一邊嘲笑一邊罵著：「這些吃素念佛的人最沒用了，吃飽飯沒事做就去念佛，念完佛再去吃飯，真是糟糕！」他們是罵給我們聽的，我跟老法師說：「剛剛打完佛七，出來就挨罵了！」老法師說：「沒有！他們是在念佛！」

另有一個例子：早期的農禪寺四周都是田地，青蛙特別多，晚上都是呱呱叫的聲音。有一次，寺內在打佛七，許多人被青蛙的叫聲吵得睡不著覺，我就問他們：「究竟是聽到青蛙的叫聲，還是聽到念佛的聲音呢？」我這麼一問，第二天晚上再也沒有人說睡不著覺了。此為主觀的一種習慣與體驗，並不是樹木、池沼真的在說法，或者罵人的聲音及青蛙的叫聲是在念佛。當你非常投入在佛法之中時，所體驗的世界，就是一個淨土佛國的環境。

第二種屬於聖者的境界，超越主觀與客觀。超越自我與環境的對立，也超越有與無的對立，從佛法的角度來看，是實相，實相即是無相，而無相的另一個名稱為「無不相」。