那麼很多問題便會產生:為什麼他創造了天堂與地獄?為什麼他製造痛苦?為什麼眾生造惡業?佛教並不尋求這類問題的答案,對於那些被這類問題所迷惑的人,釋迦牟尼佛引用了一個人被毒箭射中的比喻。他問在這種情況之下,是把毒箭取出而治療其毒,或提出一千個問題,追問這枝箭是用什麼毒,和射箭的是屬於哪一個階級的人,來得更為聰明?顯而易見的,把毒箭取走而療毒是比較正確的。佛教最大的目的是治癒你的病,而不是為哲學上的問題提供理論性的答案。
我們與佛陀不同,或我們不清淨的概念,實際上是我們的愚癡或無明的成果。要瞭解這點,我們必須瞭解無明的意思,無明即是某種有限、無常和變幻的心理現象。
佛性的普遍性與永恆性,即在於一切局部及變動的事物之中,它是不變的,它也不可能只存在於一處而不存在於其他地點。當我們說眾生本來是佛,便是談到他們不變的佛性,而不是那些呈現於表面的狹窄、無常、變幻的煩惱。
當我們被環境刺激時,會生起反應,產生煩惱,於是你的念頭便在一種連續變化的狀態,這即是無明,它是剎那剎那持續變化的。
無明是無始存在而不斷變化的,這即是眾生之為眾生的因素,但它並不是永恆的、普遍的或持久不變的;它一直是有限、短促,並不斷流動的現象。