所以希望一般的中國人愛護佛教的歷史文物是很困難的。

從中國佛教的內部而言,自西元第九、十兩世紀的唐末之亂以來,知識階層的佛教漸漸消失,殘存下來的是山林的佛教,所謂不立文字的禪宗,他們潛心於樸實的修行生活,無暇顧及殿宇之莊嚴及古物的保藏。他們也建立寺院,卻抱著「空花佛事」及「水月道場」的觀念,隨處隨時建立的寺院,也可能隨處隨時受到破壞,被毀滅了也不會引起任何煩惱。這思想固然是淵源於印度佛教的「無常」的教說,但也是中國禪宗的特色之一。唯有如此,才能適應中國的環境,它不拘泥保守一定的形式。孟子說的「達則兼善天下,窮則獨善其身」,可以用來描寫中國的禪宗。在唐末以來的中國佛教,幾乎經常是處於獨善其身的局面,因為宋明時代的儒學抬頭,佛教在整個中國文化活動的狀態下,是處於劣勢的一方。所以中國禪宗的本質是積極的,數百年以來的表現卻是消極的,此與日本的佛教是頗有不同的。

六、對於國家觀念的不同


日本的道元禪師,於西元一二二三年到中國求法之時,中國曹洞宗的如淨禪師,尚叮嚀他於回國之後「不可親近國王大臣」(註四二)。