所以，實相無相，無相又無不相。換言之，無一事物可背離實相。諸法實相乃森然萬象之本性，也就是空性，這是「離文字相」、「離言語相」的。佛以其智慧見到實相，即佛之知見。

將佛之知見告知大眾，即開示佛之知見。開，是公開，讓大家看到。公開而不神祕，讓你來瞭解佛之所知所見，即為開示。佛讓眾生理解體會以佛之智慧所見到的實相為何，即為開佛知見、示佛知見。而悟佛知見，則是眾生瞭解佛之知見，茅塞頓開，如禪宗所說的開悟。

例如在靈山會上，佛陀拈花，迦葉微笑。迦葉尊者深知其意，彼此會心，心領神會，這是悟；大眾未能領會箇中勝義，心不領，神不會，就是迷。又如六祖慧能大師，聽到《金剛經》那句「應無所住而生其心」，頓然開悟。「應無所住而生其心」是佛之知見，六祖聽聞之後，即時領會此句義涵，是為開悟。

入，是自己不僅悟到了，並且親自體驗。悟是領悟，自己已知道了；入是自己已經驗到了。悟了，不一定就是經驗，這是兩種不同的層次。我們若將佛之知見比喻為光明，悟，就是見到了光明，光在那兒，我看到了；入，則是自己進入光明，也化為光明。亦即體入佛之知見，也化為佛之知見，與佛之知見無所差別。因此，眾生、佛與自己的心，渾然成為一體。心、佛、眾生，三無差別，