慈與悲兩字，在佛教聖典裡是可合可分的，經常卻是合起來用的。梵文的慈與悲是兩個不同的字，但也可以結合在一起用的。例如《大智度論》卷二七云：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」

又在《大智度論》卷二〇及《佛持論》與《涅槃經》說，慈悲有三種：眾生緣慈悲，以一慈悲心，等視十方一切眾生，如父母兄弟等的親人。法緣慈悲，此乃三乘聖人境界，既斷煩惱，已無我相及一異相，故欲一心拔濟眾生隨順其意拔苦與樂。無緣慈悲，此唯佛的境界，諸佛不住有為，不住無為，不住過去現在未來，故無所緣境界，但以眾生不知諸法實相，受煩惱苦，佛則不為什麼而讓眾生自然獲得拔苦與樂的利益。

初發心的菩薩，能做到第一階段的眾生緣慈悲，已經很好。若見有眾生因飢餓苦，則給與食物，令其飽足解決飢餓之苦而生歡喜，其動機及發心既是慈亦是悲，但這布施的行為則是屬於悲行。我們常聽說，菩薩發大「悲」願，就是因不忍心見眾生受苦受難，而欲予救拔，令其離苦得樂。如僅係心中發了悲願，卻還沒有行為表現出來，也有用。雖沒有辦法馬上兌現，既然發了悲願，終有一天能夠做到。

《維摩經》所說的「真實慈」，是第三階段的無緣慈悲。