有人可能會問，觀世音菩薩既然自己主觀和外在客觀的相對界限已經打破，也就是超越了相對和絕對，那還要慈悲什麼呢？慈悲是否還有對象？是否也有相對的、主觀的、客觀的條件呢？我曾當大眾的場合問過這個問題，有一個人回答我說：「我才不管呢，只要觀世音菩薩能慈悲我，沒有人恨我，管它什麼主觀、客觀！」對觀世音菩薩有信心，能接受這樣的說法是很好的，但是在道理上講得通嗎？

「慈悲」和「大慈悲」是不一樣的。佛法講的慈悲有三個層次： 1.有眾生做為自己慈悲的對象，這是有主觀的自己，也有被愛與被慈悲的對象，這叫作「生緣慈悲」； 2.不計較眾生是誰，心中只有慈悲的這種心懷，而做這種慈悲的工作，不會執著是對誰慈悲，這叫作「法緣慈悲」； 3.自然而然對一切眾生做慈悲救濟的工作，心中不會想到有對象，也沒有想到是做了慈悲的工作，這叫作「無緣大慈悲」。觀世音菩薩的慈悲，就是最高層次的「大慈悲」。觀世音是具大慈悲的大菩薩，當眾生有了瞋恨心、忿怒心，使得心中非常痛苦，該怎麼辦？就念觀世音菩薩，而且要念「大悲觀世音菩薩！……」一直念到自己的心中也生起慈悲心、柔軟心，瞋恨的煩惱就會愈來愈弱。至於念多少句或者念多少時間才能有感應？這是因人而異的，視情況不同而有差別。